Шумерский календарь. Новый год начинается с нибиру. Новый год, Иван Грозный и Нибиру

Я не случайно говорил, что в названиях знаков Зодиака шумеры закодировали геометрическую фигуру аспекта.
Приведу один пример и мы заглянем в глаза шумерам. Мы видим, что Луна и Солнце находятся в точной оппозиции. Но действие аспекта оппозиция не будет приходиться на эти планеты, как ошибочно считал Кеплер и до сих пор считают все математики. Оно приходится на точку 0° Весы, где соединяются первые точки аспекта. Это Линия аспекта, сжатая в точку. А вторые точки аспекта локализуются в точке 0° Овен. Мы получаем геометрическую фигуру аспекта опозиция – горизонтальная линия. Это и есть весы. Первые и вторые точки аспекта – чаши весов. Знание геометрической фигуры аспекта позволяет создать не только точный инструмент для предсказания событий – зодиакальный круг и Знаки, его уже создали шумеры, – но и широко применять его в науке. Можно легко решать вроде бы сложные задачи: почему луч движется прямолинейно (нет не минимальное время, лучу торопиться некуда), почему электромагнитные волны поперечные, почему планеты располагаются в геометрической прогрессии, сколько электронов может находиться на подуровне. Наконец, это должно принципиально изменить работу на цикловом ускорителе.

Линия аспекта оппозиции, седьмая, находится на куспиде Весов. Геметрическая фигура аспекта – горизонтальная линия, соединяющая две первые точки аспекта и две вторые точки, смотрящие в разные стороны, или балансирующие – весы. Линия обуславливает мужской характер этих Знаков и этой Линии аспекта. +-Планета1, находящаяся на этой Линии в соединении также балансирует. Символ определяет принадлежность Линии аспекта оппозиция знаку Весы.
Весы – символ осеннего равноденствия, уравнивающего ночь и день. В доэллинистический период изображения весов крайне редки и среди них нет таких, которые могли бы претендовать на роль фигуры созвездия. Такого рода изображения появляются впервые на печатях селевкидского времени: весы равноплечие, с двумя чашами и V-образной деталью посредине коромысла, имевшей, по-видимому, особое название zibana – аккадское название этого типа весов zibanitu. На античных неастрономических изображениях мы видим стоящую мужскую фигуру, держащую в руках весы.
В шумерской традиции это время суда, который бог Солнца устраивает живым и мертвым, а также время почитания судей загробного мира Ануннаков. Шумерское название обычно переводится как “небесная судьба”, в буквальном переводе означает “определение судьбы на небесах” или “небесные весы жизни”. Связь созвездия Весов с мотивом загробного суда известна со II тыс. до н.э. Созвездие восходит в период осеннего равноденствия, когда, согласно очень древним повериям, происходит примирение мира живых и мира умерших и суд над обоими мирами. Еще в начале III тыс. до н.э. в шумерском календаре из г. Ниппура был месяц “священный холм”, начинавшийся незадолго до осеннего равноденствия и сопровождавшийся двумя основными ритуалами. Перед наступлением месяца и в его первые дни всем власть имущим необходимо было совершить священное омовение, а в середине месяца полагалось приносить жертвы богам-судьям загробного мира – Ануннакам. Судьями считались старые боги, возникшие при основании мира и впоследствии побежденные своими детьми. В это время нужно было почитать их и как бы просить прощения за дела молодого поколения властителей. Эта концепция нашла отражение в египетской Книге Мёртвых – шансы человека на вечную жизнь после смерти определяла процедура взвешивания его сердца в Судный день. Эта сцена мастерски изображена на папирусе Ани: бог Анубис взвешивает сердце, а бог Тот, Божественный Писец, записывает результат на табличке. Рош а-Шана (букв. “голова года”) – еврейский Новый год. Бог выбрал седьмой месяц тишрей для начала еврейского нового года, а не тот месяц, который считался первым в Месопотамии, то есть нисан. Но тишрей по-прежнему называют седьмым месяцем. Однако в Танахе первым месяцем года считается весенний месяц авив, позднее названный нисан, когда евреи вышли из Египта. Праздник же первого дня седьмого месяца тишрей назван днём “священного собрания”, когда положено не работать, трубить в трубы и совершать жертвоприношения. По аналогии с семидневной неделей седьмой месяц года принято отмечать особо. В седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание (Лев.23:24). Это приход к Линии оппозиции – опасной и судьбоносной. С этого дня начинаются десять дней молитв и раскаяния, называемые “Дни Трепета” или “Десять дней раскаяния”. Название созвездия ЗИ-БА-НИ-ТУ – “Весы Судьбы”. Во времена Исхода (середина второго тыс. до н.э.) зодиакальным созвездием весеннего равноденствия был Овен, сменивший созвездие Тельца. При отсчёте от созвездия Овна седьмым является созвездие Весов. Месяц начала еврейского нового года совпадает с началом периода, когда на небесах решается судьба людей – кому суждено жить, а кому умереть, кто будет здоров, а кто заболеет. Это месяц зодиакального созвездия Весов, а по-сути, знака Весы, то есть время, когда переменный, звездный Зодиак начал совпадать с постоянным, тропическим Зодиаком.
Характерная черта празднования Рош а-Шана – чтение десяти текстов, в которых упоминается шофар (бараний рог), в него обязательно трубят в ходе утренней молитвы. Рога барана открывают на две равные половины зодиакальный круг в первый день нового года и это справедливо отмечено.

Что такое «священный холм», «первохолм»? Прочитать слова ученые еще как-то могут, но не объяснить: «Понимаешь, читатель, первохолм это такая штука, это первохолм».
Чтобы легче понимать Линию аспекта надо усвоить, что любой градус круга это и есть аспект, это его дистанция к нулю. К, примеру, Точка 120° – это Линия аспекта 120°. И тогда любые две точки круга в аспекте 120° дадут одну первую точку этого аспекта на Адресе 120°, а другую первую точку на адресе -120°. Но, где бы ни находились две точки в одинаковом аспекте, Адрес аспекта будет один и фигура этого аспекта будет одинаковой. К, примеру, фигура аспекта оппозиция это всегда горизонтальная линия 0-180°. Но для силы аспекта и его влияния на круг вовсе небезразлично, где именно находятся точки, составляющие одинаковый аспект. Круг с точкой отсчета ранжирован разными по силе точками.
Я показал Солнце и Луну в аспекте оппозиция, когда эти планеты находятся на несильных градусах. Но принципиально значимым будут состояния, когда две точки в одном аспекте будут при этом находиться на сильных точках круга. Когда то же +-Солнце или +-Луна будут находиться в самых сильных точках – нуле или +-180°, и самых влияющих на круг точках +-90° и +-270°. Это дни весеннего и осеннего равноденствий и дни летнего и зимнего солнцестояния.
К, примеру, Солнце в 90°, а минус Солнце в -90°(270°)(или пусть Луна). Они также составят аспект оппозицию на Адресе +-180°. Но при этом +-Солнце находится на срединной линии, на вертикальной оси. Важно место. А 90° и 270° это самые подобные точки круга. Здесь сходятся четыре Т-знака – полное подобие низ-верх и право-лево. Именно отсюда, по представлениям шумеров, верховный бог Ан, и вообще любое божество «при исполнении», осуществляет свое влияние на Землю. Поэтому срединная линия это и есть место божества (жертвенный столб, колонна, обелиск и т.д). Вертикальная ось – это Адрес аспекта квадрат. А его геометрическая фигура – равнобедренный треугольник, вершина которого находится в +-180°. То есть, +-божество или же бог и богиня составляют аспект, дистанцию, взаимодействие друг с другом. Адрес же этой дистанции будет находиться в +-180°. Поэтому это и есть Точка Суда.
Треугольник это символ срединной оси, он выражает божество. Отсюда мировая гора, мировое дерево (рождественское дерево), «бог это гора», «церковь это гора». Отсюда «первохолм», он же пирамида. Поскольку первохолм упирается в +-180°, то осеннее равноденствие это «священный холм».

НОВОГОДНИЙ РИТУАЛ ШУМЕРОВ.

Календарный месяц начинался с новолуния. Весной, во время разлива рек и накануне первого равноденствия, шумеры встречали Новый год. Затем проводился обряд священного брака, который должен был магически воздействовать на плодородие земли, скота и людей в течение года. Царский ритуал, завершавшийся священным браком определял собой судьбу всего живого на предстоящий год.
Делится новогодний ритуал на ряд основных событий:
1. Путешествие городского бога к своему отцу с просьбой об обновлении царственности в городе. Получение им ME (божественные силы, установления), дающих царю возможность власти.
2. Выдвижение царя как молодого героя на битву с чудовищами, желающими захватить город и лишить его жизни. Борьба и победа царя. Принесение военных трофеев в храм своего бога.
3. Интронизация царя.
4. Священный брак царя и жрицы в священном загоне, имитирующий соединение двух богов.

1. Прежде чем отделиться, в общине испрашивают родительского благословения на самостоятельную жизнь и в знак своей материальной состоятельности кормят предков результатами своего труда. Если же предки к этому времени умерли, то кормление их превращается в жертвоприношение. Речь идет об отделении сына от отца и желании сына жить собственным домом. Все известные нам хожения богов посвящены одной цели – хожения к предкам за новым началом, это поиск самостояния без разрыва родовых связей. Путешествие бога к предку за началом новой жизни обязательно связано с новогодним праздником и интронизацией царя. Это означает, что путешествие бога к отцу всегда предшествует обряду интронизации, хотя бы и символическому, поскольку в последние века Шумера цари правили очень долго и их статус был закреплен за ними пожизненно.
Получая от родителей MЕ, молодые боги знают, что лишают их необходимого имущества. Поскольку же ME есть условия существования, то предки, отдавшие ME, сами теряют жизненную активность. Кормление предков перед получением ME является компенсацией за потерю жизненной активности. Можно упомянуть старинный шумеро-аккадский обряд продажи общинной земли царю, в котором одним из основных моментов было кормление родственников продавца и нищих общинников в качестве компенсации за потерянный участок земли.
2. Получив права наследования власти законным путем, царь сталкивается с некоей силой, посягающей на его престол. Особенно интересно то, что сила эта никогда не переступает священную территорию города, но вредит царю на дальних подступах, за что подвергается упреждающим ударам на собственной территории.
В первые дни года разыгрывалась ритуальная битва между молодым богом Нинуртой и силами зла, которыми руководил демон Асаг. В конце битвы Нинурта побеждал, убивал своего противника и создавал из частей его тела новый мир. Так, в гимне “Нинурта и Асаг” воспевается битва юноши-вождя со злым владыкой гор, запирающим воды. Половодье, не достигая земли, возвращается назад в горы, где воды замерзают и превращаются в лед. Вследствие этого на земле нет никакой растительной жизни. В царских гимнах из Ура и Исина мы находим описание аналогичных событий: царь сперва воюет с далеким противником в горах, а затем приносит захваченные им трофеи главному храму шумеров, находившемуся в священном Ниппуре, – храму Энлиля Экуру. Чтобы выиграть поединок с далеким соперником царю или богу помогают ME, полученные в результате путешествия. Именно они делают героя неуязвимым, бесстрашным и наводящим ужас как на окрестности, так и на жителей родного города.
Нужно отметить, что у первобытных народов мы встречаем обычай убивать старого царя и ставить на его место юного и сильного. Вероятно, и сам сюжет мифа о борьбе героя с чудовищем отражает архаичный обряд поединка молодого царя со старым. Однако в шумерских (и позднее в вавилонских) текстах речь идет только об обновлении силы царствующего правителя.
3. После передачи трофеев следует собственно коронация.
Энлиль предрекает судьбу царю. Избранность выражается в суждении благоприятной судьбы, назывании новым благоприятным именем и передаче избыточной жизненной силы. А в момент интронизации боги всякий раз подтверждают слова возгласом хе-ам (Да сбудется!). Бог передает царю различные аспекты власти вместе с инсигниями, в которых они содержатся. Среди прочего вручается корона-тиара, прут и кольцо. “Скипетр твой знаком владычества пусть будет”. Прут и кольцо требуют отдельной статьи. Эти два атрибута власти совершенно не поняты учеными. Кроме пастушеско-огородного инвентаря им в голову ничего не приходит. Чего стоит, например, фараон с “граблями” на груди.
Сейчас нужно отметить, что прут на изображениях почти всегда (кстати и у египтян тоже) расположен по касательной к кольцу. Он отмечает точку отсчета, когда и появляются волшебные свойства круга. То же самое призван делать и узел.
4. Царский ритуал завершается обрядом священного брака, который в известных нам текстах представлен четырьмя вариантами:
а) Брак бога и богини в приделе храма, называемом освященным загоном» (большая часть царских гимнов);
б) Брак бога с рекой и оплодотворение реки (“Энки и устройство мира”);
в) Брак бога и богини в Подземном мире приводящий к оплодотворению земли (“Энлиль и Нинлиль”);
г) Брак бога и богини на уединенном острове, приводящий к оплодотворению острова и появлению на нем растительности (“Энки и Нинхурсаг”).
Священный брак – событие реальное, и субъектом такого брака может быть только действующий правитель. Это понятно из текстов Гудеа. В надписях на его статуях перечисляются брачные дары богине Бау, которая должна под Новый год сочетаться с Нингирсу.
Да, священный брак это прежде всего обряд, стимулирующий плодородие. Брачно-аграрная обрядность предшествует активности храмовых культов, поскольку связана с жизнью общины, а община уходит своими корнями в глубокую первобытность и только этими корнями и живет. Священный брак существовал еще до возникновения шумерской государственности. Из этнографии мы знаем, что у многих народов он проводится прямо на полях или на пастбищах, то есть его проведение не нуждается в храме как помещении или регулирующем институте. И в Египте, и в Древней Индии, и у самых различных примитивных народов, занимающихся скотоводством и земледелием, священный брак был важнейшим обрядом годового цикла, подтверждающим статус верховного правителя и стимулирующим плодородие земли и скота. Священный брак проходил в каждом шумерском городе и воспринимался как брак пары городских божеств. Особенно часты упоминания о браке бога весны Думузи и богини любви Инанны, проходившем в городе Уруке. На самом же деле в роли бога выступал правитель города, бывший верховным жрецом главного городского храма, а богиню представляла одна из храмовых жриц. Ребенок, родившийся от священного брака, имел высокий общественный статус и мог называть своими родителями самих богов.

Но когда мы рассуждаем о примитивных обществах не следует думать, что в истоках их обрядов были такие же дикие представления о мире. Следует помнить, что люди палеолита и неолита прекрасно знали свойства круга. Знаки двойного круга, числа круга это достояние этих эпох.
Шумеры до конца своих дней не снимали с талии надетого на голое тело магического двойного шнурка, оберегавшего жизнь и здоровье.
Отсюда надо ожидать, что в истоках этих ритуалов также представлены свойства круга. В общем и целом, сакральное время Ниппурского календаря отмечало вехи равноденствий и солнцестояний, уделяя меньше внимания остальным периодам года. Шумеры подчеркнуто увязали их с ключевыми точками круга, что получило особое звучание.
Работы ученых, посвященные шумерам делятся на две составляющие. Первая, описательная, начинается “за здравие” и вводит нас в потрясающий мир шумерской культуры. Вторая, объяснительная, заканчивается “за упокой” – здесь вступает голос автора. Во всем сквозит такая растерянность и непонимание, что в узнавании ими архаических ритуалов остается единственная надежда хоть что-то понять. После таких авторов шумеры уже не интересны. Ведь каждый может предложить свою инценировку ритуала, да не хуже. Например, "Карнавальная ночь" смотрится интересней.
Если определить шумерский новогодний ритуал, как аранжировку архаических ритуалов севооборота и плодородия, то мы никогда не поймем, что хотели донести до потомков шумеры. То, что основные ритуалы были привязаны к четырем ключевым переключающим точкам, конечно, обращает внимание. Вот это и должно было быть понято учеными в первую очередь. Но чем настойчивей приглашают шумеры к кругу, тем больше бегство ученых от круга, от астрологии, что и привело к фиаско. Оказывается, шумерской астрологии не существовало. “У шумеров было астролатрическое мироощущение, то есть их религия в большой степени была основана на вере в могущество небесных объектов – светил, планет и звезд”. Такая абракадабра не смущает ученых, им не привыкать. Шумеры могли определять будущее по “кирпичу судьбы”, по печени животного и т.д., но, почему-то не по планетам. И чтобы шумеры, учителя в гадании, прошли мимо присущих планетам качеств – их можно видеть, они в движении, в разных положениях – только сопоставляй. “Астрология же появилась у халдеев и ассирийцев”. Это все они напроказничали. Вот так на ровном месте. Хотя ученые прекрасно понимают, что все имеет предысторию. Шумеры создали точный и полностью готовый инструмент – зодиакальный круг с точкой отсчета и Знаками, с прекрасным пониманием адреса аспекта и математических свойств круга. Этот инструмент годится не только для предсказаний, но и для понимания точных наук. Все основные законы физики макро и микромира должны быть рассмотрены через свойства круга. Если бы через этак 3000 лет спустя ученые раскопали цикловой ускоритель и включили его, то стали бы они утверждать, что первые используют его по назначению? Ведь для предков это был бубен в празднике круга севооборота.

В день весеннего и осеннего равноденствия происходит соединение +Солнца и -Солнца. И снова такое состояние больше нигде не возникает на круге. В эти дни Солнце равно распределяет энергию для полушарий Земли, и от назначенного Солнцем 0° точки аспектов разбивают зодиакальный круг на Знаки. В это время возникают два особых состояния планеты.
Первое состояние возникает через внешние аспекта Солнца с точками круга:
1. Если +-Солнце соединяется в 0° Овна (весеннее равноденствие), то оно находится в отношениях соединения с каждой точкой круга. Аспект Солнца с Точкой1 дает Точку аспекта, находящуюся в соединении с -Точкой1, аспект Солнца с -Точкой1, дает точку аспекта, находящуюся в соединении с Точкой1.
2. Если +-Солнце находится в соединении в 0° Весы (осеннее равноденствие), то оно находится в отношениях оппозиции с каждой точкой круга. Тогда аспект Солнца к Точке1 дает точку аспекта, находящуюся в оппозиции к -Точке1, а аспект Солнца к -Точке1 дает точку аспекта, находящуюся в оппозиции к Точке1. Поскольку оппозиция вариант соединения, то это очень близкие состояния.
Второе состояние возникает через внутренние аспекты Солнца и -Солнца:
1. Если это происходит в 0° Овна, то все точки внутренней аспектации Солнца (или любой планеты) здесь же и остаются. Это действительно точка плена. Точки планеты не могут оказывать влияние на круг, а поскольку точки внутренней аспектации более сильные, чем точки внешних аспектов, то это существенно снижает возможность планеты влиять на круг.
2. Если соединение +-Солнца происходит в 0° Весы, то все точки внутренней аспектации находятся в 0° Овна, что также снижает их влияние на круг. И это схожая ситуация с соединением в 0° Овна.
В Месопотамии новый месяц начинался с новолуния. Поэтому в дни весеннего равноденствия (Новый год) и в дни нового полугодия (осеннего равноденствия) должна возникать интересная ситуация на круге. +-Солнце должно находится возле 0° Овна или соответственно возле 0° Весы, а +-Луна при этом также появляется в одной зоне с +-Солнцем. Поэтому новолуние в таком случае принципиально отличается от обычного новолуния, когда -Солнце и -Луна значительно разнесены. Это особое состояние и выражается шумерами в особенностях празднества Нового года и полугодия – акиту.
В день весеннего равноденствия появляются Знаки. Через проекцию планет на последовательность Марс – Земля – Венера с 30° шагом первым Знаком действительно управляет Марс, а седьмым Знаком – Венера.
В основе ритуалы должны были быть неразрывно взаимосвязаны и с социальной мотивацией и с положением +-планеты в четырех ключевых точках круга. Что представляет особенную ценность.
1. Путешествие городского бога к своему отцу. Появление -планеты или -Солнца в зоне 0° Овна, когда оно идет в соединение с Солнцем выражается как соединение с предком. -Планета передает планете свои качества МЕ и та получает права наследования власти.
2. Царь сталкивается с некоей силой, посягающей на его престол. Эта сила никогда не переступает священную территорию города.
В зоне 0° Овна Солнце сталкивается одновременно с +-Луной. Это действительно состояние сильного конфликта планет. Но точки внутренней аспектации +-Луны, как и +-Солнца не оказывают влияния на круг или “город”. Конфликт происходит в узкой зоне плена планет. Когда Луна покидает Солнце после новолуния, тогда герой одолевает врага. Поскольку первым Знаком управляет Марс, то в зоне 0° Овна бой ведет бог войны Нинурта, сын Энлиля, или Нингирсу – хозяин г. Лагаша, божество войны и земледелия, эквивалентный Нинурте.
3. Интронизация. Соединение +-Солнца означает появление зодиакльного круга, Знаков. Круг полностью готов к работе и теперь можно определить судьбу на весь год. Царь получает все признаки власти.
4. Священный брак. Поскольку Солнце занимает куспид первого Знака, то оно автоматически становится женихом Иннаны-Венеры, которая управляет седьмым Знаком, находящимся в оппозиции к первому. Оппозиция это вариант соединения. Вопросы брака, союза это дела седьмого Знака. Он находится в отношениях оппозиции с каждой точкой круга. Именно поэтому Инанна-Венера это универсальная невеста и она не имеет постоянного супруга. Планета, находящаяся в 0° Овна через внешние аспекты осуществляет контакт с каждой точкой круга. Поэтому она в мифах, находясь в огороженном месте (загоне, подземном мире, острове), оплодотворяет все реки, всю землю, весь остров.
Но поскольку брак осуществляет +-планета, то минус ипостась планеты обязательно отражается в ритуале брака. Здесь присутствуют перевернутые понятия и атрибуты. В ночь перед главным праздником люди еще могут заниматься любовью, это даже приветствуется. Но в день Священного брака любовь под запретом. Не случайно в “Поучении Шуруппака” сказано: “Не женись во время праздника!”. Хорошо известно, что многие правители Двуречья (начиная с Саргона) ставили на должность верховной жрицы своих дочерей. В момент обряда совершался инцест. Это подтверждается надписью Ишби-Эрры, царя Исина, в которой говорится о его вступлении в священную связь со своей дочерью Нинзианой, которую он до этого назначил верховной жрицей Лугальмарада. Свадьба богов и свадьба людей соотносятся как нечто противоположное друг другу и воспринимаются в коде перевернутого мира. Поэтому естественно, что если у людей свадьба совершается между дальними родственниками, то у богов свадьба-праздник совершается между кровными родственниками и завершается оплодотворением всего пространства, в котором происходит брак. Инцест при священном браке мог рассматриваться как иная форма брака, возможная только для бессмертных.
Самым подробным описанием является большой гимн Idin-Dagan А, называемый также “Священный брак Идин-Дагана и Инанны”. В нем говорится о грандиозном празднике в честь планеты Венера, которая в Исине называлась Инанна-Нинсиана. Богиня предстает здесь в двух ипостасях – как хозяйка исинского храма Эгальмах, вступающая в брак с царем, и как небесное божество, созерцающее праздник подвластного ему народа. Текст открывается описанием гигантской процессии, проходящей во второй половине дня, когда на небе уже показался новый месяц нового года. В одном ряду шествуют музыканты и трансвеститы. Трансвеститы несут мечи и булавы, на одной стороне тела у них мужская одежда, на другой – женская. Идут молодые и старые женщины с волосами, заплетенными в косы.

ПРАЗДНИК АКИТУ.
А теперь нам будет легче понять следующий праздник. Наряду с Новым годом одним из самых основных календарных праздников Шумера было празднество акиту. Оно было посвящено смене полугодий и справлялось дважды – на весеннее и осеннее равноденствие. Слово, от которого пошло название празднества обозначает сооружение за территорией города, в котором некоторое время находится божество перед своим торжественным возвращением в город. В конце прежнего полугодия оно покидает свой город, потом водворяется в акиту и наконец возвращается назад, свидетельствуя своим появлением о начале нового полугодия.
Впервые мы встречаем упоминание о нем в тексте из Шуруппака, где в плохо сохранившейся строчке можно прочесть “акиту Экура”. Имеется в виду праздник храма Энлиля в Ниппуре. В тексте этого же времени из Ура тоже многократно встречается упоминание об акиту (на сей раз в местном храме Нанны), причем по названию празднества обозначается даже один из старых урских месяцев. Из документов III династии Ура мы узнаем, что акиту бывает двух видов: “акиту сева” и “акиту жатвы”. Так называются первый и седьмой месяцы новоурского календаря, связанные соответственно с весенним и осенним равноденствием.
Празднество первого месяца длилось в Уре от пяти до семи первых дней, а через полгода – в течение первых одиннадцати дней. Вечер первого дня урский бог Нанна, бог Луны и времени, проводил в священном месте Ду-ур своего храма Экипшугаль. Оно аналогично ниппурскому Дукуту – месту определения судеб. Утром второго дня Нанна на своей барке отправлялся в дом-акиту, расположенный в местечке Гаэш, пригороде Ура. На третий и четвертый день приносились большие пищевые жертвы храму Экишнугаль и его хозяевам – Нанне и его супруге Нингаль, а также дому в Гаэш. На пятый день Нанна торжественно возвращался в свой город и восходил на престол своего храма, что означало начало нового полугодия. Весь ритуал раскладывается на три части: а) определение судьбы бога; б) его уход из города в акиту и пребывание там; в) принесение богу больших жертв и возвращение его в город. В Старовавилонский период к великим жертвам на четвертый день добавился еще обряд великого плача, связанного с Нанной. В более поздние времена акиту начинает быть домом заключения бога, т. е. попросту тюрьмой, куда его заключают и где ведут его допрос. Каждое божество в момент пребывания в акиту должно считаться временно умершим. Отсюда и его оплакивание, возможно, существовавшее и раньше, но попавшее на письмо только после III династии Ура.
Ученые, застрявшие на лунных фазах, дают свою версию возникновения акиту. Путешествие Нанны на барке не что иное, как образ месяца, плывущего по небосводу. Временное исчезновение Нанны – исчезновение лунного диска перед новолунием. Возвращение в свой город – новолуние и несколько дней за ним. Но если бы ритуал акиту был связан только с лунным культом и сменой фаз, он проводился бы каждое новолуние и был бы ежемесячным. Празднество же с таким названием справляется в это время и в Уре, и в Ниппуре, и в Умме, и в Адабе. То есть у каждого города есть свой акиту, в котором принимают участие местные божества.
Осеннее равноденствие означает соединение +-Солнца в оппозиции к 0° Овна и появлению точки 0° Весы, куспида 7-го Знака. Эта аналогичная точка плена на круге для планеты – Линия оппозиции. Геометрическая фигура аспекта – горизонтальная линия – весы, которая и дала название Знаку. Поскольку это вторая значимая точка круга, отражающая равное распределение энергии Солнца для полушарий, то она также может служить моделью зодиакального круга, готового для предсказаний. Поэтому функция определения судьбы за этой точкой надежно закрепилась в мифах. В пору осеннего равноденствия на Ближнем Востоке на седьмой день седьмого месяца (сентябрь-октябрь) все ME и судьбы, которые Эллиль определил миру и распределил по двенадцати месяцам, записываются на Таблицу богами мудрости и грамоты Эа и Нисабой. Царское омовение происходит на третий или на седьмой день седьмого месяца, наступающего вместе с осенним равноденствием.
Снова появление -планеты определяется как контакт с миром мертвых. А появление +-Луны в соединении с Солнцем означает серьезный конфликт и угрозу, но здесь в отличие от битвы с силами зла в Новый год рекомендуется не вмешиваться в события и проявить смирение.
Время осеннего равноденствия воспринимается народами Ближнего Востока как период суда солнечного бога Уту над живыми и мертвыми и раскаяния правителя в грехах первого полугодия. Вместе с правителем каяться должен и весь народ Шумера, царь подает ему пример своим смирением и желанием очиститься. Очистившийся от грязи и скверны царь не должен обращаться к знакам власти и богатства – колеснице и сокровищнице. Весь путь он должен проделать пешком, а придя во дворец – не дотрагиваться до рыбной пищи. Низ круга это водный знак Рак. Поэтому божество (бог или богиня) это рыба.

ПРАЗДНИКИ СОЛНЦЕСТОЯНИЯ.

В день зимнего солнцестояния Солнце занимает самый верх круга, а -Солнце – самый низ круга. +-Солнце находится на Линии квадрата (0° Рак – 0° Козерог), которую занимают неолитический бог земли и преисподней и Великая богиня. Верх круга: плюс богини Неба соединяется с минусом бога земли. Низ круга: плюс бога земли соединяется с минусом богини Неба.
Внизу круга для богини будет функция. Богиня Неба почиталась в свое время как “родительница растений”, а потому тоже была покровительницей земледелия. У многих народов божество огня, очага мыслилось в женском образе. В мифологии неолита Солнце представлялось огненной женщиной. В честь Весты у римлян поддерживался в храме негасимый огонь, который возобновлялся в первый день нового года, 1 марта. С Великой богиней Весту сближает то, что она изображалась с лицом, закрытым вуалью. Ее аксессуарами были чаша (знак двойного круга), скипетр, факел. Храм Весты был круглым. У греков Гестия считалась покровительницей очага, и ее имя означало “очаг”. Минус бога земли поднимал его в небеса как бога бури и грозы. Бог Меркурий ведет происхождение от бога земли, на что указывают и его крылатые сандалии. Собственно, принадлежащие Линии квадрата знаки Рака и Козерога именно по причине нахождения здесь Великой богини и бога земли стали Домами родителей. Это Дома Матери и Отца, домашнего очага, родной земли. Склонять к союзу Великую богиню и бога земли не надо. Они по природе двойного круга двойственны, уже в союзе, его можно только выразить. Часто древние божества как бы удваиваются, упоминаются в женском и мужском роде, например, Фавн и Фавна, Либер и Либера. Древнейшее пастушеское божество Палее было и женского и мужского рода. На Кипре имелось изображение бородатой Венеры, которая соединяла в себе мужское и женское начало. Вообще, гермафродитизм является достаточно распространенным явлением среди древнейших человеческих богов, которые часто представлялись носителями и мужского и женского начала. Божества с неопределенным полом встречались не только в Риме, но это не было результатом “неясных представлений о божестве”. У германских народов очень долго сохранялся обычай выбирать короля и королеву чая. Все это прямое следствие нахождения Великой богини и бога земли на единой Линии квадрата и наличия минус функции.

Итак, знаки плюс и минус Солнца максимально разнесены на круге, и нигде больше такое состояние не повторяется. Это означает, что плюс Солнце, находясь на вершине круга, и представляя живых, одномоментно оказывается в преисподней, как минус Солнце, и контактирует с миром мертвых, предками. Если при этом бог земли находится внизу круга, то он контактирует с -Солнцем, а минус ипостась бога земли соединяется с +Солнцем на вершине круга. Это и есть контакт живых с мертвыми, который шумеры выразили в ритуале выведения предков и их кормления. Зимнее солнцестояние отмечалось шумерами как праздник выхода предков из подземного мира, причем под предками понимались правители шумерских городов. Для них в здании народного собрания ставили троны, их приглашали отведать различных жертвенных яств. Летом, в канун солнцестояния, проходил праздник проводов Думузи в подземный мир, сопровождавшийся плачами и его символическими похоронами. В это время плюс Солнце находится в самом низу круга – в преисподней. В июле-августе отмечались подвиги шумерского царя-героя Гильгамеша. В городских кварталах при свете факелов проходили спортивные состязания, посвященные этому любимцу месопотамской словесности. В это время +-Солнце находится на Линии тригона, фигура аспекта которой вертикальная линия – стоящий на дыбах лев – символ Гильгамеша.
Если шумеры ограничивали контакт с предками их кормлением, то в более архаичные времена требовались человеческие жертвы богу земли, о чем говорит праздник сатурналий. Когда минус мир мертвых контактирует с плюс миром живых, то возникает потребность защититься минус личиной – маской. Когда плюс и минус планеты максимально разнесены, то это должно выражаться состоянием “наоборот”. Это свойство Линии квадрата – перевернуть. Все правила и устои должны перевернуться. Вместо горевать – веселиться. Иная одежда, иное поведение, иная личина. Рабы – господа. Настоящий царь – подменный, шуточный царь.
Праздники равноденствия и солнцестояния отмечают контакт мира живых с миром мертвых, предками, богами и духами преисподней, нечистой силой.
Отсюда происходят и традиции Сатурналий, карнавалов, святочных гаданий.
В Римской империи существовал любопытный праздник, во время которого рабы занимали государственные должности и даже получали право принимать законы. Сатурналии – празднества в честь бога земли и посевов Сатурна, которые приходились на конец декабря в дни зимнего солнцестояния. Во время Сатурналий избегали каких либо общественных дел, суды были закрыты, не начинались войны и не наказывались преступники, рабы превращались в консулов, преторов и сенаторов.
Однако Сатурн не был местным божеством и почитался с непокрытой головой. Скорее всего, культ Сатурна распространился в Италии задолго до основания Рима, что подтверждает Дионисий Галикарнасский, который писал о том, что Италия еще до прибытия туда Геракла именовалась Сатурнией, что Сатурну были посвящены всюду храмы, что его имя носили многие города и местности, в особенности скалы и возвышенности.
Праздник Сатурналий приходился на декабрь, последний месяц года по римскому календарю. Считается, что изначально Сатурналии проводились в один день, и лишь в дальнейшем он был расширен на целых семь дней. Этот античный карнавал – в том виде, в каком он в течение недели, с 17 по 23 декабря, кипел на улицах Древнего Рима, – был отмечен пирами, кутежами и бешеной погоней за всевозможными чувственными удовольствиями.
Сохранилось несколько достоверных событий, которые происходили в Сатурналии. 17 декабря совершалась общественная жертва в храме Сатурна, перетекавшая затем в праздничный обед, который прерывался криками “Io Saturnalia”. Все слои римского общества в период Сатурналий радовались, пировали и обменивались подарками, в том числе cerei (восковыми свечами) и sigillaria (терракотовые фигурки или фигурки из теста). Первые служили символом того, что праздник сатурналий приходился на время зимнего солнцестояния (bruma), вторые являлись пережитком обряда жертвоприношения Сатурну. В семьях день начинался с жертвоприношения (закалывали свинью) и проходил в веселье. Улицы были запружены народными толпами.
Во время праздника избирался особый император, и его поведение отличалось комизмом и глупостью. Когда, например, он произносил речь, то должен был кривляться и потешаться над самим собой. Но самая известная особенность Сатурналий – роль, играемая в этом действии рабами. Рабы и их владельцы основательно менялись ролями, так что в каждом доме, в каждой семье всем теперь заправляли рабы, и только они принимали все решения. Рабам дозволялось даже оскорблять своих хозяев, а те не могли подвергать их наказаниям. Эта роль хорошо раскрыта Д.Фрэзером: “На время Сатурналии различие между господами и рабами как бы упразднялось – раб получал возможность поносить своего господина, напиваться, подобно свободным, сидеть с ними за одним столом. Причем его нельзя было даже словесно упрекнуть за проступки, за которые он в любое другое время был бы наказан побоями, тюрьмой или казнен. Более того, господа менялись местами со своими рабами и прислуживали им за столом - с хозяйского стола убирали не раньше, чем окончил свою трапезу раб. Эта инверсия ролей заходила так далеко, что каждый дом на время превращался во что-то вроде микрогосударства, в котором все высшие государственные посты занимали рабы – они отдавали приказания, устанавливали законы, как если бы были консулами, преторами или судьями. Бледным отражением власти, которой на время Сатурналий наделялись рабы, было избрание при помощи жребия лжецаря, в котором принимали участие свободные граждане. Лицо, на которое падал жребий, получало царский титул и отдавало своим подданным приказания шутливого и нелепого свойства”.
Но не все было так весело – по имеющимся сведениям алтари этого бога были запятнаны кровью человеческих жертв, на смену которым в более гуманную эпоху пришли их изображения. В некоторых частях Римской империи существовал обычай по завершении праздничного действа совершать человеческие жертвоприношения. За 30 дней до начала праздника по жребию выбирали молодого и красивого человека, которого для сходства с Сатурном обряжали в царские одежды. В ходе праздника он мог позволить себе любое удовольствие, даже такое, которое дозволялось только “бессмертным”. В канун праздника Сатурна человек, воплощавший собой бога, должен был перерезать себе горло возле его алтаря.
Древняя Греция знала шумные и веселые праздники в честь Диониса – дионисии. Они сопровождались маскарадными шествиями (комос) с пением, музыкой, плясками. Впереди их находился главный потешный “корабль” праздничного шествия, который древнеримские авторы называют “carrus navalis” т.е. “морская колесница”. На нем, как правило, располагалась костюмированная группа.
В архаических культурах на покойников одевали маски, чтобы когда он встретится во время пути в загробный мир с духами они не смогли бы причинить ему вреда. Этот ритуал культивировался и в более поздний период. В средневековой Европе карнавал как театрализованное шествие с играми, инсценировками, забавами и фейерверками, маскированием участников праздника прочно вошел в праздничную культуру романских народов и проявил свою сущность во время проводов зимы – весеннего народного праздника.
Особое внимание уделялось искусству декоративного костюмирования. Маскирование участников шествия, бутафорские элементы убранства, декоративные установки – все вместе в карнавально-зрелищной театрализации помогало “переворачивать” жизнь. Поведение человека в этом случае было крайне противоречиво. С одной стороны, человек, прикрываясь маской прятался, защищаясь от нечистой силы, с другой же, он входил с ней в диалог и даже в определенные игровые отношения, т.к. зачастую его маска имела образ самой нечистой силы и человек как бы пародировал эту нечистую силу. Это же относится и к одежде. Переодеваясь в чужой костюм, в одежду странную, нарушающую норму, человек нарушал определенную табуированную норму и выходил за границу обыденного в сферу нарушения запретов, пародии, а то и вовсе вступал во взаимоотношения с потусторонними силами.
Карнавальные маска и костюм – не просто сокрытие лица личиной. За карнавальным смехом стоит утверждение силы человека. Карнавальный костюм и маска помогали приобрести свободу действия, стать непосредственным и неузнаваемым, являться инкогнито в межличностном общении. В маске можно было вести себя вольно и даже вызывающе, забыв светские условности. Скоморошество одно из звеньев отечественного карнавально-праздничной культуры с ее традициями в сельских местностях и в городах в дни празднеств: святочных и масленичных гуляний, праздника весны, праздника Ярилы, июньского Ивана Купалы.

Празднество акиту

Наряду с Новым годом одним из самых основных календарных праздников Шумера было празднество акиту (шумер. a 2 –ki–ti). Оно было посвящено смене полугодий и справлялось дважды - на весеннее и осеннее равноденствие. Слово, от которого пошло название празднества, до сих пор не имеет адекватного перевода; оно обозначает сооружение за территорией города, в котором некоторое время находится божество перед своим торжественным возвращением в город. В конце прежнего полугодия оно покидает свой город, потом водворяется в акиту и наконец возвращается назад, свидетельствуя своим появлением о начале нового полугодия.

Когда и где появляется этот знаменательный ритуал? Впервые мы встречаем упоминание о нем в тексте из Фары, где в плохо сохранившейся строчке можно прочесть «акиту Экура» Имеется в виду праздник храма Энлиля в Ниппуре. В тексте этого же времени из Ура тоже многократно встречается упоминание об акиту (на сей раз в местном храме Наины), причем по названию празднества обозначается даже один из старых урских месяцев. Из документов III династии Ура мы узнаем, во–первых, о том, что акиту бывает двух видов; «акиту жатвы» и «акиту сева». Так называются первый и седьмой месяцы новоурского календаря, связанные соответственно с весенним и осенним равноденствием. Во–вторых, празднество с таким названием справляется в это время и в Уре, и в Ниппуре, и в Умме, и в Адабе. То есть у каждого города есть свой акиту, в котором принимают участие местные божества. В–третьих, мы узнаём, что акиту представляет собой сооружение, имеющее как культовое, так и хозяйственное назначение: это и склад, на котором хранятся связки тростника, битум, медные орудия труда; это и поле, с которого собирают приличные урожаи ячменя; это и двор, предназначенный для культовой деятельности. В–четвертых, в ниппурском тексте праздник акиту назван урским. В–пятых, из хозяйственных и административных текстов III династии Ура можно представить себе примерный сценарий урского празднества акиту.

Празднество первого месяца длилось в Уре от пяти до семи первых дней, а через полгода - в течение первых одиннадцати дней. Вечер первого дня урский бог Нанна, бог луны и времени, проводил в священном месте Ду–ур (du 6 –ur 2) своего храма Экипшугаль. Оно, по–видимому, аналогично нип–пурскому Дукуту - месту определения судеб. Утром второго дня Нанна на своей барке отправлялся в дом–акиту, расположенный в местечке Гаэш, пригороде Ура. На третий и четвертый день приносились большие пищевые жертвы храму Экишнугаль и его хозяевам - Нанне и его супруге Нингаль, а также дому в Гаэш. На пятый день Нанна торжественно возвращался в свой город и восходил на престол своего храма, что означало начало нового полугодия. В общем и целом, становится ясно, что весь ритуал раскладывается на три части: а) определение судьбы бога; б) его уход из города в акиту и пребывание там; в) принесение богу больших жертв и возвращение его в город, В Бад–Тибире героем празднества становится Думузи, в Дрехеме - возможно, Ниназу. Про этих богов известно, что они часто выступают в роли жертвы Подземного мира, который на время поглощает их. В Старовавилонский период к великим жертвам на четвертый день добавился еще обряд великого плача, связанного с Манной, Вероятно, Нанну оплакивали как пропавшего без вести хозяина и молили богов поскорее вернуть его. В более поздние времена акиту начинает быть домом заключения бога, т. е. попросту тюрьмой, куда его заключают и где ведут его допрос (см, текст «Ордалия Мардука») (14, 400–453).

В монографии о календарных праздниках древнего Ближнего Востока американский исследователь М Коэн предлагает свою версию возникновения акиту. По его мнению, праздник этот зародился в Уре в канун осеннего равноденствия, когда Луна (Нанна) одержала победу над Солнцем (Угу). Путешествие Наины на барке не что иное, как образ месяца, плывущего по небосводу. Временное исчезновение Наины - исчезновение лунного диска перед новолунием. Возвращение в свой город - новолуние и несколько дней за ним. Впоследствии урское празднество перекочевало в другие города, в том числе и в священный Ниппур, Плач по Нанне, появившийся в старовавилонскую эпоху, связан с поминовением граждан Ура, погибших при его захвате эламитами в конце III тыс.

Рискнем предложить свою версию акиту, во многом противоречащую взглядам и доводам Коэна. Если бы ритуал акиту был связан только с лунным культом и сменой фаз, он проводился бы каждое новолуние, т. е. был бы ежемесячным. Самый древний документ с упоминанием празднества - текст из Фары - говорит об акиту Экура, т. е. о том, что этот ритуал существовал в главном храме Ниппура. Следовательно, акиту Ниппура и акиту Ура справлялись с глубокой древности и одновременно. Оба праздника - весенний и осенний - связаны с сельскохозяйственными работами, а именно с севом и жатвой. Зерно, предназначенное для сева, и сжатые колосья могли храниться в акиту. Поэтому допустимо предположить, что поначалу празднество было целиком связано с жизнью ячменного зерна, с циклом его умирания и воскрешения, а когда стала очевидной связь между циклом жизни зерна и перемещениями небесных тел в течение полугодия, праздник стал астрально ориентированным. В Уре основным объектом поклонения был лунный бог, но в других городах почитались другие боги. Можно заметить, что Думузи и Ниназу - умирающие и воскресающие слабые божества, причем Думузи связан именно с севом зерновых. Значит, нужно отвлечься от имен и понять функцию обряда - временное исчезновение и новое появление божества (причем появление только после обильных жертв, увеличивших его жизненные силы). По этой логике дом–акиту - место, где осуществляется прерывность в жизни бога–зерна перед началом следующего жизненного цикла, аналог Подземного мира. И каждое божество в момент пребывания в акиту должно считаться временно умершим. Отсюда и его оплакивание, возможно, существовавшее и раньше, но попавшее на письмо только после III династии Ура. Эти наши предположения подтверждает фрагмент Астролябии В, где сказано об «акиту пахоты», наступающем поздней осенью, т. е, о том, что плуг в это время убирается с поля на склад до следующей весны. Момент времени между уходом плуга с поля и его следующим появлением образно называется здесь акиту (7, 108–110), Нетрудно догадаться, что этот промежуток времени занимает ровно полгода.

Не хотелось бы завершать нашу дискуссию утверждением собственной правоты. В распоряжении Коэна остается великолепный аргумент, способный опровергнуть все наши построения, а именно - ниппурский текст III династии Ура, в котором праздник акиту назван урским по происхождению. С этим аргументом придется считаться при дальнейшем изучении загадочного ритуала акиту.

Пантеон и календарь

Любая религия - прежде всего вера в загробную жизнь предков и в силы внешнего мира, первичные по отношению к человеческому обществу. Человек знает, что не сам он себя рожал и тем более не сам устанавливал законы, по которым живет весь его род. Попадая в ситуации, чреватые опасностью для его жизни и жизни его семьи, он рассчитывает на помощь со стороны неведомых добрых сил, которые управляют средой его обитания и звездным небом над его головой. Провожая в последний путь родных и близких и думая о собственном последнем пути, человек льстит себя надеждой вновь встретить дорогих его сердцу людей после приобщения к их сонму. Поэтому религия неизбежна для человека как способ психологической компенсации малого знания и ощущения биологического конца.

Основу шумерской религии составляли общинные верования в существование различных божеств: богов-демиургов, духов места, покровителей звездного неба и охранителей государственной власти. Религии такого типа называют естественными или доосевыми, имея в виду, что они возникают как следствие взаимодействия между этносом и кормящим его ландшафтом и не формируют никакого символа веры, никакой ортодоксальной доктрины или мистического учения (как происходит с мистико-философскими доктринами осевого времени, которое, по К. Ясперсу, длилось с VI века до н. э. по VII век н. э. и породило все современные мировые религии). У естественной религии есть следующие основные особенности:

1. Это религия бытия: она защищает все формы воспроизводства материи, все виды собственности и власти и этим отличается от сотериологических религий осевого времени, поддерживающих отказ от бытия в пользу трансцендентного иного мира.

2. Это религия взаимодействия между сущностью и явлением : она основана на признании существования двух миров - мира сил, управляющих каждым явлением, и мира явлений, управляемых скрытыми силами.

3. Это религия персонификации и человекоподобия сущностей: каждая сила в ней имеет облик (или облики) и обладает чертами живого существа.

4. Это религия подобия между верхом и низом, между небом и землей: законы, по которым живет общество, являются в идеале отражением высших небесных законов.

Сакральное пространство шумерской культуры, как и любой другой, имеет вертикальную и горизонтальную ориентацию. Его вертикаль состоит из верхней сферы планет и звезд (ан), сферы обитаемого мира (калам) и сферы нижнего мира (ки), которая имеет два подотдела: область подземных вод (абзу) и область мира мертвых (кур). Верхний мир подразделяется на несколько небес (их число может доходить до семи), управляется мудрым старейшиной богов Аном, восседающим на троне седьмого неба, и является местом, откуда исходят законы мироздания. Он почитается как образец стабильности и порядка, которого так не хватает среднему миру. Этот средний мир состоит из «нашей страны» (калам), «степи» (эден) и чужих земель (также кур). Он находится во владении Энлиля - бога ветров и сил окружающего пространства. «Наша страна» - это территория города-государства с храмом городского божества в центре и с мощной стеной, окружающей город. За пределами городской стены расстилается «степь» (на самом деле - пустыня или просто открытое место) - место не злое и не доброе, где могут действовать как боги, так и демоны. Все чужие земли, лежащие за пределами «степи», называются так же, как и страна мертвых в нижнем мире, и причина этого одна: они неведомы человеку «нашей страны» и законы их жизни ему непонятны. Область подземных вод нижнего мира подчиняется Энки, богу-создателю человечества, хранителю ремесел и искусств. От подземных, колодезных и арычных вод человечеству приходит таинственная помощь как в работе, так и на отдыхе (пить колодезную воду можно, в отличие от воды речной). Поэтому происхождение истинного знания связывалось у шумеров с глубокими подземными источниками. Область мира мертвых, напротив, сама требовала постоянной помощи от человека, поскольку нужно было регулярно кормить и поить умерших предков; в противном случае, они могли превратиться в голодных злых духов и начать мстить своим живым потомкам жестокими болезнями. Во главе этого мира стояли супруги Нергал и Эрешкигаль, а решения в нем принимали грозные судьи людей Ануннаки.

120 В. В. Емельянов. Древний Шумер. Очерки культуры

Для шумеров имела большой смысл символика направлений, связанная с положением тела и рук. Прямой путь (си-са) связывался с равенством и справедливостью, правая сторона (зид) олицетворяла праведность и богобоязненность. Что же касается левой стороны, то какие-либо упоминания о ее нечистоте (в связи с нечистотой левой руки) в литературе отсутствуют. Восток для шумеров ассоциировался со страной Аратта - известной из эпоса Страной кедров, на которую ходили войной шумерские цари с целью добычи строительного леса. В Аратте (предположительно древняя Хараппа) работали замечательные мастера, с которыми шумеры любили соревноваться в различных искусствах, в том числе и в искусстве магии. В этой земле можно было даже получить вечную жизнь, отняв у хранителя кедрового леса семь «лучей сияния». Таким образом, на востоке находилось все лучшее и заветное, бывшее для шумеров недостижимым идеалом. Запад (Сирийская пустыня) воспринимался как место, откуда постоянно исходит опасность. Непрерывные набеги кочевых скотоводов на поля и пастбища шумеров подтверждают реалистичность этих представлений. Северное направление (Ассирия, Аккад) в раннешумерских источниках не выделяется, но после Аккадской династии север начинают ассоциировать с царями Аккада как носителями государственности и военной мощи. Юг стабильно связан с торговлей, шедшей по Персидскому заливу, и прославлен в ряде гимнов как место приращения богатств страны. Кроме того, на юге находится священный остров Дильмун (совр. Бахрейн), на котором в одном из мифов боги создают жизнь. На Дильмуне после потопа поселяют праведника, которому затем дается бессмертие. Поэтому отношение шумеров к югу и южным землям было в высшей степени благожелательным.

Шумеры видели в своей общинной религии прежде всего начало возвышенное, упорядоченное и светоносное. Об этом говорит написание слова «бог» - знак, обозначающий одновременно небо, звезду и властителя небесных звезд Ана. В божестве важна не сила (как у семитов) и не способность наделять мир различными благами (как у индоиранцев), а удаленность от суеты здешней жизни, ясный свет, испускаемый с небес на землю, и обладание наглядно воспроизводимыми законами, которым должно подчиняться все мироздание. Таково специфически шумерское понимание божества, нигде более на древнем Ближнем Востоке не встречающееся.

Боги-демиурги Шумера - силы, обладающие определенным характером и возможностями.

Ан - старейшина богов, существовавший еще до отделения Неба от Земли. Он никогда не изображается действующим, но всегда советующим. По праву старшинства он управляет Собранием богов, но его голос в нем практически не слышен. Именно Ан является хранителем священных МЕ, которые после сотворения мира он передаст силам земли и подземных вод.

Энлиль (чье имя переводится как «владыка Ветер» или «господин Дуновение») - божество со множеством функций, сводящихся к одному смысловому ядру. Он повелитель воздуха и ветра, властитель мира, расположенного между небом и землей; он второй глава Собрания богов, утверждающий царя на престоле; он господин чужих стран; он предводитель всех внешних сил местности, старающихся выгнать из своих владений человека; он устроитель гибельного потопа. В первоначальном своем виде Энлиль может быть понят как бог местности, противостоящей человеческому коллективу в работе по ее обживанию. Однако впоследствии он понимался только как бог-покровитель царской власти, карающий царя за пренебрежение к древним праздникам и постоянным жертвам. В качестве карающей руки Энлиля в этом случае выступали враждебные Шумеру горные племена, захватывавшие власть в стране. Энлиль - покровитель естественных законов, и прежде всего законов биологического возраста, старения и смерти. Он устраивает потоп потому, что вечная жизнь шумерских городов была бы противоестественной. Он поощряет борьбу соперников и победу сильнейшего из них. Именно в Ниппуре - городе Энлиля - существовал эталонный для Шумера календарь, предписывающий строго определенные действия в определенный месяц года, когда на небе восходит соответствующее созвездие.

Энки («господин земли») - сила, во многом противоположная Энлилю. Это прежде всего повелитель пресных и подземных вод; это создатель и покровитель человечества; это умелец, искусник и маг. обучающий своим хитрым искусствам младших богов, с тем чтобы они передали его премудрость людям. Позднее Энки станет покровителем шумерских школ и писцового ремесла, хотя главная роль в управлении образованием достанется второстепенной богине Нисабе. Энки любит преодолевать естественный закон - именно его своевременный совет спасает семью праведника от потопа. Энки лечит больного, восстанавливает чистоту оскверненного, покровительствует любой попытке изменить предопределение и исправить естественное положение дел. Он олицетворяет собой человеческий коллектив, пытающийся изменить первоначальные условия своего обитания, подчинить себе природу и закрепить в традиции навыки технологии и творчества. Энки не очень любим по понятной причине: он умеет преодолевать мировой порядок. К нему обращаются только в час серьезной опасности, угрожающей коллективу или отдельному человеку. В мирные дни Энки едва ли удостаивается жертв, редки и святилища, ему посвященные.

Думузи (имя переводится «истинный сын», но его значение неясно) - божество весенних процессов вегетации и покровитель скотоводов (поощряет размножение скота). Т. Якобсен, посвятивший Думузи большое исследование, указывает на его роль бога плодоносящей финиковой пальмы. Известны и многочисленные тексты о браке между Инанной и Думузи, также совершающемся весной. В канун летнего солнцестояния Думузи уходит в подземный мир, передавая земле свою плодоносную силу.

Инанна (имя переводится обычно как «госпожа неба», но это позднешумерское его толкование) - богиня планеты Венера, олицетворяющая силу любовной и воинской страсти. Инанна воплощает стихийную силу природы и человеческие эмоции, а также во многом является олицетворением женского начала в природе и обществе. Инанна - дева-воительница, она никогда не рожает, покровительствуя только самим отношениям между полами. Она всегда в конфликте с демиургами и их позитивной созидательной активностью. Плоды ее деятельности нельзя увидеть как статичные формы - это состояния, которые проступают изнутри человеческой души и из глубины внешнего мира природы.

Где-то на втором плане шумерских текстов пребывают многочисленные богини-матери, известные под именами Нинхурсаг, Нинмах, Дингирмах. Они совершенно не имеют характера и упоминаются как знак прежних представлений о происхождении мира из чрева Матери, связанных с материнским родом.

Второе поколение шумерских богов ярче всего представлено богами Луны (Нанна), Солнца (Уту) и мирного труда (Нинурта). Из них каким-то характером наделен только Нинурта. Это весьма амбивалентное существо - пахарь в мирной жизни и защитник своей земли в военное время. Нинурта наделен избыточной жизненной силой, на войне он яростен и агрессивен, в мирное время тих и сосредоточен на своем труде. Можно сказать, что Нинурта (как и эквивалентный ему Нингирсу) является олицетворением любви коллектива к своей земле и его готовности в любой момент достойно защитить эту землю от внешнего вторжения. Частые сравнения Нинурты с громом наводят на мысль о его первоначальной природе как божества весенней грозы, хотя доказать это довольно-таки трудно.

Интересна также история богини по имени Нисаба, недавно поведанная Г. Зельцем. Имя этой богини первоначально звучало нин-ше-ба («госпожа ячменного рациона»). Сперва она олицетворяла жертвенный ячмень, затем - процесс учета этого ячменя, а впоследствии стала отвечать за все счетные и учетные работы, превратившись под конец шумерской цивилизации просто в богиню… школы и грамотного письма.

Итак, даже из этого беглого перечня основных общешумерских божеств и их характеров мы можем сделать вывод о патриархально-государственном характере шумерской религии со следами архаических материнско-родовых представлений в пантеоне. Здесь особо выделяются божество неба как изначальной основы мироздания, божество кормящего ландшафта, дающее власть над пространством, божество коллективных усилий и знаний по преобразованию ландшафта, божество вегетации и размножения, божество коллективных состояний и эмоций по поводу различных действий, богини-матери и божество коллективного сознания, олицетворяющее единство народа и родной ему земли. Луна и солнце, наблюдения за которыми лежат в основе календаря и календарного хронотопа, также представлены своими божествами-силами.

Наиболее ранние верования шумеров, восходящие к догосударственному периоду их истории и основанные на приемах первобытной магии, остаются практически неизвестны науке. Из заклинаний, гимнов и рецептурников мы знаем о существовании в Шумере священных деревьев, причем каждое почитаемое дерево соотносилось с определенным городом и божеством. Так, например, тамариск считался священным деревом ниппурской традиции. В заклинаниях из Шуруппака тамариск представлен мировым деревом: ствол его уподоблен богу Ану (неподвижный небесный свод со звездами, правремя), корни - андрогинному (или парному?) божеству Энки-Нинки (подземный мир, прошлое), крона - богу Солнца Уту (обитаемый средний мир, настоящее-будущее время). Основной функцией тамариска в заклинаниях являлась роль экзорциста в процессе выведения нечистоты и болезней из тела реципиента. В Цилиндре Б Гудеа «тамариск, быком Аном порожденный» служит одним из средств при освящении восстановленного храма Нингирсу. А в диалоге «Плуг и Мотыга» последняя также хвалится тем, что ее рукоять, сделанная из тамариска, создана самим Аном. Тексты, восходящие к традиции Эреду, часто упоминают некое дерево кишкану, скорее всего тутовник. В заклинаниях местом произрастания этого дерева считается «устье двух рек» - сакральный топоним, обозначавший место протекания наиболее чистой воды, набираемой храмами с целью освящения различных культовых объектов. В аккадском эпосе о Гильгамеше туда поселяют вавилонского праведника Утнапиштима и его жену, чтобы уподобить их богам. Там же произрастает растение бессмертных, названное в том же эпосе «Старый человек помолодел». Дерево кишка-ну неизменно связано с Энки и является центром его работ по восстановлению, регенерации плотской жизни, в силу обстоятельств подвергшейся порче или даже гибели. Еще одно священное дерево шумеров - хулуппу (разновидность тополя Populus diversifolia), известно оно из текста о Гильгамеше и подземном мире и культ его, вероятно, должен быть связан с Уруком и Инанной. В первой части повествования оно стоит на берегу Евфрата, затем его ломает проносящийся мимо Южный Ветер. Сломанное дерево переносят в Урук, где оно подвергается десекрации: в дупле его ствола поселяется злой демон, в корнях - «змея, не знающая заклятья», в ветвях - львиноголовый орел, определяющий судьбы. Инанна приказывает Гильгамешу изгнать непрошеных гостей, а из дерева сделать трон, кровать и, по-видимому, барабан с палочками. Гильгамеш выполняет приказ, и с помощью барабана весь мир погружается в непрерывную пляску, нарушающую покой жителей подземного мира.

Приведенные выше сюжеты, связанные со священными деревьями в шумерской магии, содержат убедительное свидетельство изменений в месопотамских представлениях о сфере сакрального. В заговорах из Шуруппака дерево почитается как космическая субстанция, несущая в себе всю полноту мироздания, существовавшую до космического брака и возникновения бытия. Магия дерева в это время может быть сопоставлена с шаманской, хотя свидетельств путешествия по такому дереву мы не знаем. В более поздних текстах дерево ценно уже не само по себе, а только как атрибут определенного божества, связанный со сферой его влияния. Наконец, в последних текстах шумерской цивилизации (каковым, предположительно, является песнь о Гильгамеше и подземном мире) дерево и его культ противопоставлены антропоморфному божеству. С ним борются для упрочения власти хозяйки города, но, уничтожив его, оказываются в еще большей беде. На этом этапе священное, прежде связанное с деревом, начинает самостоятельное существование: теперь оно исходит от живого космоса с тремя сферами (небо - средний мир - подземный мир), и любое нарушение порядка в какой-либо из сфер влечет дисгармонию во всем мировом устройстве.

Если магия дерева у шумеров известна по немногим следам, оставленным в заговорной традиции и в эпосе, то о демонологии на сегодня практически ничего сказать нельзя. Все сборники заговоров, изгоняющих злые силы, составлены в вавилоно-ассирийское время и, скорее всего, содержат весьма небольшой компонент собственно шумерских представлений об этих силах. Наверняка можно сказать только следующее:

1. Различались духи-охранители, враждебные духи и духи предков.

2. К числу охранителей относились алад-си-га (дух плаценты, аналогичный античному гению) и ламаша-га (дух жизненной силы, связан со зрительными органами). Судя по именам, это семитские заимствования.

3. Враждебные духи состояли из чудовищ, погубленных героями на земле, а также из духов различных заболеваний. К таковым относились, например, аккадизированные асакку (от имени хаотического чудовища Асага, соперника новогоднего героя Нинурты), утукку, алу, галла (служители подземного мира и смерти, охотники на людей).

4. Духи предков чаще всего были враждебны людям, поскольку получали мало пропитания. Из них известны гидам (дух голодный и часто жаждущий) и различные виды лу-лил-ла (призраки, букв. «человек воздуха») - мужчины, женщины и девы-призраки. Происхождение призраков должно чем-то отличаться от обычных духов гидам. Скорее всего, это люди, лишенные обычного статуса усопших вследствие странной или преждевременной смерти, а возможно даже - и вследствие отсутствия места погребения. То есть, весьма вероятно, что шумерские духи-призраки могут быть сопоставлены со славянскими заложными покойниками. Отношение к ним преисполнено ужаса, а сами они никогда не удостаиваются обычных для предка жертв.

Вот, пожалуй, и все, что можно на сегодняшний день сказать о наиболее архаичных верованиях шумеров. Неведомы нам их домашние праздники и возрастные ритуалы, совершенно утаены от нас простонародные свадебные обряды, лишь некоторые тексты вскользь упоминают об оберегах и амулетах, форма которых также до нас не дошла. Государственная идеология старалась уделять большее внимание главным богам и их культам, писцы работали на государство, поэтому жизнь деревни или обычной семьи прошла мимо богатейшей писцовой традиции шумеров.

Шумерская религия прошла в своей истории три основных этапа:

1. Период божеств места (Раннединастический период).

2. Период шумеро-аккадского синкретизма.

3. Период унификации пантеона при III династии Ура.

На первом этапе происходило превращение общинно-родовых тотемов в богов-демиургов и хозяев города. С начала III тысячелетия до нас дошли списки богов, храмовые гимны и заговоры, из которых понятно, что древнейший пантеон шумеров соединял имя бога и место, которым он владеет. Власть шла от места, а место земное в некоторых случаях уподоблялось светилу или планете как его небесному прообразу. Заговоры, дошедшие из Фары, упоминают имена Ана, Энлиля, Энки. Список богов из этого же города открывается именами Ана, Энлиля, Энки и Инанны. Это означает, что уже в самое раннее время существовала иерархия богов шумерского пантеона: первыми шли демиурги, заседавшие в Собрании священного Ниппура, затем лунный и солнечный боги, потом богини-матери и боги-воины различных городов. При этом боги-демиурги всегда выступали только под одним именем (не считая эпитетов), прочие же божества имели их по нескольку. Особенно много имен было у богинь-матерей и у весеннего бога Думузи.

Ан и Инанна почитались в городе Уруке, где в честь них был возведен храм Эанна («Дом Неба»). Ан изображался знаком «звезда», у Инанны был свой собственный символ, изображение которого до сих пор не разгадано. Предположительно, это шест, стоящий у дверей священного загона и символизирующий обряд священного брака между Инанной и Думузи. Думузи, культ которого был распространен во многих шумерских городах (только в Лагаше было два культа, в которых он выступал под разными именами), чаще всего отождествлялся с овцами и изображался с бараньей головой. Энлиль правил священным Ниппуром - городом, в котором жили все боги Шумера, поскольку на его территории стояли их святилища и проходило их Собрание. Как существо воздушное, Энлиль не мог иметь никакого изображения, и мы не знаем ни одного примера его сравнения с какой-либо вещью или животным. Правда, в некоторых гимнах он назван эпитетом «козел-вожак Неба и Земли», но вряд ли это буквальное отождествление. Энки управлял городом Эреду на берегу Персидского залива, и нередко он сам и его окружение уподоблялись рыбам. С другой стороны, на печатях Аккадской эпохи у ног Энки расположился козленок. Намек ли это на способность Энки предсказывать судьбу по печени козленка или речь идет об одной из зооморфных ипостасей самого Энки - сказать трудно. Возможно, и то и другое. Бог-воин - Нингирсу в Лагаше, Шара в Умме, Нинурта в Ниппуре - известен в антропоморфном облике как бородатый человек с большой сетью в руке, но его символом является львиноголовая птица Анзуд. У нее громоподобный голос и пронзительный взор, что, скорее всего, говорит о ее связи с громом и молнией. Повелитель города Ура лунный бог Нанна однозначно установленных изображений не имеет, но вполне возможно, что известный в глиптике сюжет - царь, восседающий на троне в ладье - передает путешествие лунного бога по ночному небу. Солнечный бог Уту, бывший к тому же владыкой справедливого суда и правивший городами Ларса и Сиппар, изображен на аккадской печати в облике юноши с кривым кинжалом в руке, разрубающим горы, из-за которых он выходит. Младшие и второстепенные божества Шумера, включая богинь-матерей и владыку загробного мира Нергала (господина города Куту), в шумерское время изображений не имели.

Совершенно ничего не известно в этот период о родословиях шумерских божеств. Нужно отметить как общий принцип, что в разных городах один и тот же бог мог вступать в различные родственные отношения, что определялось политико-идеологическими обстоятельствами. Так, например, Инанна в Уруке могла быть дочерью Ана, в Уре - дочерью лунного бога Нанны, а в Эреду - дочерью Энки. Точно так же Нинурта был в Эреду сыном Энки, а в Ниппуре - Энлиля. Скорее всего, никаких абстрактных, не связанных с конкретным местом почитания божественных родословий в старошумерское время и не было, поскольку личный статус бога определялся больше его землей и социальным статусом, чем родством (как это реально и было у шумерских правителей).

В эпоху Аккада произошло слияние шумерских и семитских божеств, выполнявших одинаковую функцию в пантеонах. Инанна срослась с семитской богиней любви и войны Иштар, Энки - с богом воды и жизни Хайей (в клинописи Эа), бог ветра и дождя Ишкур соединился с Хададом (в аккадском произнесении Адад) и т. д. Аккадские цари, начиная с Саргона, стремились к породнению божеств и людей двух народов. С этой целью, например, Саргон назначил своих дочерей на должности верховных жриц главных храмов Шумера. В это же время появились и два нововведения в области религии: Инанна-Иштар была провозглашена верховной покровительницей правящей династии, а один из царей, Нарам-Суэн, был произведен в достоинство бога. Все эти факты свидетельствуют о попытках семитской династии унифицировать не только пантеон, но и жизнь в государстве, устроив ее по модели «одна верховная богиня - один пантеон - один царь». В эпоху III династии Ура жесткому учету и ранжированию подверглись не только люди, но и боги. Во главе ниппурского Собрания был поставлен Энлиль, по обе руки от него - Ан и Энки. Ниже шли семь или девять богов, называемых Ануннаками (впоследствии судьи людей в загробном мире); в их число входили Инанна, Уту, Нанна, Нергал и несколько второстепенных божеств. У подножия этой лестницы размещалось несколько сотен остальных богов. Каждый город имел своего бога-покровителя с женой, сыновьями и богами-слугами. Все божества шумерского пантеона в это время являются и шумерскими, и семитскими. Разница уже не ощущается - даже всемогущий Энлиль может теперь почитаться под именем семитского Бела (в переводе «господин, владыка»). За всеми богами строго закреплено родословие, которое упоминается в посвящаемых им гимнах. Кроме того, в числе богов отныне пребывают и урские цари. Наряду с царским у них есть и божественное родословие: так, царь Шульги состоял в родстве с полубогом-получеловеком - лугалем Урука Гильгамешем - и называл себя его братом. Сохранились культовые гимны в честь царей Ура; найдена также интересная культовая поэма, описывающая уход Ур-Намму в загробный мир, где он одаряет подношениями знатных жителей преисподней. Специальных храмов царям не строили, но строили святилища или притворы в больших храмах, где им или их статуям приносились жертвы, как и их умершим предкам. При III династии Ура - кажется, в первый и последний раз в истории Месопотамии - над могилами царей возводились мавзолеи.

Шумерская эпоха истории Двуречья не оставила нам практически никаких свидетельств о соотнесении божеств с небесными объектами, за единственным исключением - изображения звезд рядом со священным символом Инанны (лунные и солнечные божества не в счет). Значит ли это, что в III тысячелетии хозяева места не имели своей небесной ипостаси? Вопрос непростой, и на него пока нет окончательного ответа. В одной из надписей лагашского правителя Гудеа богиня Нисаба обещает ему передать приказ о начале строительства храма через восход звезды. На печатях протошумерского времени изображен бык в окружении звезд и священного символа Инанны, что А. А. Вайман понимает как «восход Венеры в созвездии Тельца». В одном из царских гимнов III династии Ура Энлиль назван «совершенствующим звезды». Известен и гимн Нанне этого времени, в котором лунный бог уподобляется пастуху, подгоняющему небесных овец и коров лазуритовым стрекалом. Наконец, практически все месопотамские созвездия носят шумерские имена. Но ни в одной царской надписи в числе покровителей царя нет планет и звезд, и объяснить этот факт мы пока не можем.

Шумерский пантеон развивался от множественности и смешанности общинных богов через унификацию и синкретизм аккадского времени к синтезу многого и единого, предпринятому при III династии Ура. Говоря о развитии пантеона, неизменно следует помнить, что владычество шумерских богов простиралось не только на пространство, но и на время. Боги активно жили, сменяя друг друга на круге календарного года, требуя к себе особого внимания и жертв.

Сакральное время у шумеров, как и у многих других народов, является циклическим и определяется не только сроками основных сельскохозяйственных работ, но и результатами наблюдений за циклами Луны (шумер. Нанна), Венеры (шумер. Инанна) и Солнца (шумер. Уту). Их календари были лунно-солнечными, для корректной увязки циклов каждые несколько лет в календарь вставлялся дополнительный месяц. Календарный месяц начинался с новолуния. Наиболее изученным в настоящее время является календарь из Ниппура - священного центра шумеров. Он включает в себя все наиболее актуальные для шумерского города ритуалы и праздники. Весной, во время разлива рек и накануне первого равноденствия, шумеры встречали Новый год. В первые дни года разыгрывалась ритуальная битва между молодым богом Нинуртой и силами зла, которыми руководил демон Асаг. В конце битвы Нинурта побеждал, убивал своего противника и создавал из частей его тела новый мир. После этого торжественно проходила интронизация царя. Нужно отметить, что у первобытных народов мы встречаем обычай убивать старого царя и ставить на его место юного и сильного. Вероятно, и сам сюжет мифа о борьбе героя с чудовищем отражает архаичный обряд поединка молодого царя со старым. Однако в шумерских (и позднее в вавилонских) текстах речь идет только об обновлении силы царствующего правителя. В следующем месяце года проводился обряд священного брака, который должен был магически воздействовать на плодородие земли, скота и людей в течение года. Священный брак проходил в каждом шумерском городе и воспринимался как брак пары городских божеств. Особенно часты упоминания о браке бога весны Думузи и богини любви Инанны, проходившем в городе Уруке. На самом же деле в роли бога выступал правитель города, бывший верховным жрецом главного городского храма, а богиню представляла одна из храмовых жриц. Ребенок, родившийся от священного брака, имел высокий общественный статус и мог называть своими родителями самих богов (таким ребенком был, например, правитель города Лагаша Гудеа, называвший своей матерью богиню Гатумдуг). Летом, в канун солнцестояния, проходил праздник проводов Думузи в подземный мир, сопровождавшийся плачами и его символическими похоронами. В июле - августе отмечались подвиги шумерского царя-героя Гильгамеша. В городских кварталах при свете факелов проходили спортивные состязания, посвященные этому любимцу месопотамской словесности. Осенние праздники были посвящены почитанию богов подземного мира. Они сопровождались жертвоприношениями и возлияниями судьям мира мертвых Ануннакам. Зимнее солнцестояние отмечалось как праздник выхода предков из подземного мира, причем под предками понимались правители шумерских городов. Для них в здании народного собрания ставили троны, их приглашали отведать различных жертвенных яств. В общем и целом, сакральное время Ниппурского календаря отмечало вехи равноденствий и солнцестояний, уделяя меньше внимания остальным периодам года. Календари других шумерских городов отмечали либо время полевых работ, либо время местных праздников, не до конца еще понятных и изученных.

Жизнь человека в Шумере шла по кругу, напоминая сказку «Двенадцать месяцев». В этой сказке существует общинное собрание двенадцати месяцев, заседающих у новогоднего костра (северная специфика). Каждый месяц имеет человеческий облик и наступает в свою пору, неся природе только ему присущие дары. Чтобы получить эти дары, всякая тварь в мире должна потрудиться, а в древности это труд двойной: прежде чем наесться самим, нужно покормить божество текущего месяца. Тогда оно отплатит жертвующему сторицей. Жизнь по календарю - это жизнь по обычаю, который намного древнее человека. Из такой жизни очень трудно вырваться на волю, в пространство личной инициативы; она не пропускает ничего, что непохоже на ее ритм. И осознав это, мы можем, наконец, открыть третью причину гибели шумерской цивилизации.

Шумеры погибли от страха перед неравенством, неподобием людей и вещей, от признания предопределения единственной движущей силой бытия, от нежелания считаться с правом индивидуума на отдельную от коллектива жизнь. На вопрос, что важнее - община или царь, община или храм, они неизменно отвечали «община, община, община». Саргон немного продлил существование этой цивилизации инъекцией абсолютизма и поощрением частной инициативы в финансовой сфере. Но он совершенно ничего не смог поделать с мироощущением шумеров, ценившим подобное друг другу множество вместо непохожего единства и категорически отрицавшим свободу воли индивидуума. Эпоха III династии Ура, пришедшая после тяжелейшей реакции общинных лидеров кутийского времени, не смогла существенно поправить положение. И беда заключалась в том, что у политических восприемников Саргона оказались… шумерские мозги. Власть Ура была агрессивно-пассивной, жестокой до садизма в отношении собственного народа, но совершенно неэффективной в области внешней экспансии, боящейся длительных контактов с соседями и, в общем, какой-то женской по своему проявлению. В условиях, когда история объективно требовала агрессии вовне, признания ценности индивидуума, сильного мужского начала, позволяющего странствовать, не оглядываясь на покинутую родную землю, и приносить богатство себе, а не земле, - шумерский идеал стабильного внутреннего роста, общинного родства, соответствия жизни календарю едва ли мог найти множество сторонников даже внутри самого шумерского общества. А когда идеал расходится с течением жизни - одно из двух: или носитель идеала меняет его, или жизнь списывает такого идеалиста в аутсайдеры. Именно это и произошло с шумерами. Третья причина гибели их цивилизации - несоответствие между этнокультурным идеалом и объективным характером развития остальных древних обществ Ближнего Востока. История произвела свой естественный отбор.

А как же Китай? - спросите вы. Китай в свое время сделал правильный выбор в пользу абсолютной монархии. Монархия сохранила единство государства и дала его гражданам право на инициативу в области творчества. И потом - Китаю просто повезло. Жизнь на отшибе спасла его от необходимости всегда быть готовым к войне и дала время для совершенствования личности. Шумеры же, приверженные коллективизму и подавлявшие личность, попросту расплавились в адском ближневосточном котле.