Второй Ватиканский Собор: история. Значение и деятельность II Ватиканского собора
АНАЛИЗ ДОГМАТИЧЕСКИХ И ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИХ РЕШЕНИЙ
ВТОРОГО ВАТИКАНСКОГО СОБОРА
результате грехопадения человек потерял способность боговедения, чистого лицезрения божественной Славы, уподобившись тем самым, заблудившемуся слепцу. Не желая погибели человеку, Господь на протяжении всей истории, подавал отпавшим Свою помощь, посылая праведных людей, которые, живя среди народа, возвещали им волю Божию.
Н о несмотря на это, человек по своей пораженной грехом природе все же продолжал делать и искать беззаконие, которое стало для него образом жизни, к величайшему сожалению, вне своего Творца. Одним из ярчайших и главных проявлений этого прискорбного факта является существование множества религий и вер. Разделение христианского мира началось еще во времена Вселенских Соборов, когда от Единой Святой и Соборной Апостольской Церкви отпадали несогласные с ее учением еретические сообщества ариан, несториан, монофизитов, образовывая свои собственные церкви. Из них к настоящему времени сохранилась небольшая группа, так называемых «дохалкидонских» или «Восточных Православных Церквей», среди которых наиболее крупные – Армянская, Эфиопская и Коптская монофизитские церкви. Однако самое большое и трагическое «разделение» христиан произошло в 1054 году в результате отпадения от Православной Церкви римо-католиков и затем отделения от них в 1-й половине 14 века протестантов. Таким образом в христианском мире образовались три основные конфессии: Православие, Римско-католичество и протестантизм.
В отличии от католичества и протестантизма, которые избрали путь внесения в свои веры дополнений, изменений и новых учений, зачастую противоречащих апостольскому христианству, Православие пошло по пути сохранения в неизменном виде основ данной Иисусом Христом и Его Апостолами.
Д анная работа посвящена одному из самых значительных, по мнению ряда исследователей, событию, произошедшему в ХХ веке на II Ватиканском соборе - преобразование догматического учения Римско-католической Церкви, что впоследствии возымело необыкновенное, по своей силе и масштабу, влияние на все западное богословие, произошла глубочайшая переориентация христианской Церкви Запада.
II Ватиканский собор, или 21 Вселенский собор, как его называют сами католики, проходил в государстве Ватикан с 1962 по 1965 год. Собор состоялся под председательством двух римских епископов: заседания открылись при Иоанне ХХIII, а завершилась деятельность cобора под чутким руководством папы ПавлаVI, которому пришлось принимать важнейшие судьбоносные решения, как отмечают сами католики, в ситуации глубочайшего кризиса. В то время отток духовенства из Римско-католической церкви поражал своими масштабами, в одних только Соединенных Штатах число отпавших превысило тысячу человек в год, а количество тех, кто считался практикующими католиками, становилось все ниже по отношению к тем католикам, которые считались таковыми по факту рождения или национальной принадлежности. Сложившаяся ситуация католическими иерархами и богословами оценивается как подобная той, которая была в Европе перед эпохой Реформации, эпохой кризиса католицизма. II Ватиканский собор стал своего рода реакцией на столь критическую обстановку духовной жизни церкви. Соборные определения и связанные с ними последующие реформы, как отмечено выше, вызвали весьма значительные изменения как во внутрицерковной жизни, так и во внешних диалогах Католической церкви. Это обусловлено прежде всего тем, что в погоне за межрелигиозным объединением Церковь признала богооткровенность языческих верований и спасительность якобы присущей им благодати. Столь радикальное изменение религиозного вектора мысли западной Церкви не могло не повлиять на самую консервативную часть церковной жизни - богослужение. В результате этой богослужебной реформы в лоне Католической церкви произошел очередной раскол. Также до сих пор остается нерешенным вопрос: в чем же заключается миссионерская деятельность Римско-католической церкви. С одной стороны - несут свет Евангелия язычникам, а с другой – проповедуют Христа среди своих же братьев христиан на территории исконно православного государства – России. Столь пристальное внимание со стороны Католической церкви стало настолько очевидно, что на защиту своих граждан выступили представители Государственной Думы, которые в своем законопроекте, обращенном к президенту Российской Федерации Владимиру Владимировичу Путину, предлагали ограничить деятельность приходов Римско-католической церкви.
К ак из зараженного источника не может бежать чистая вода, так и от узаконенного заблуждения можно ожидать, к сожалению, только заблуждение. Приняв однажды духовное руководство папы над всей полнотой Римской церкви, католики фактически отреклись от премудрого Правителя Неба и Земли, Который и веки сотворил. Несложно в таком случае, приводя слова святого праведного Иоанна Кронштадтского, реально оценить правильность выбранного ими пути: «Папы вообразили себя главами Церкви и основанием ее и даже наместниками Христовыми, что нелепо и ни с чем не сообразно. А отсюда все кичение римских пап и их давнишняя предензия на главенство и самовольное управление всею Вселенской Церковью. Ну уж и натворили папы в своей папской церкви разных фокусов, разных ложных догматов, ведущих к фальши и в вере, и в жизни. Это вполне еретическая церковь».
В данной работе произведена попытка анализа вышеперечисленных и ряда других, не менее актуальных на сегодняшний день, вопросов с целью определения наиболее правильной дистанции во взаимоотношениях между Православной Церковью и Католической.
ВВЕДЕНИЕ
ЧАСТЬ I ДОГМАТИЧЕСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ О ЦЕРКВИ II ВАТИКАНСКОГО CОБОРА
ГЛАВА 1. НАСЛЕДИЕ I ВАТИКАНСКОГО CОБОРА. УЧИТЕЛЬНАЯ БЕЗОШИБОЧНОСТЬ РИМСКОГО ПЕРВОСВЯЩЕННИКА
1.1
Исторический обзор формирования догмата. Пий IX – «непогрешимый»
1.2
Безошибочность в свете II Ватиканского cобора
1.3
Единство Церкви согласно конституции 1964 года
ГЛАВА 2. НОВОЕ ДОГМАТИЧЕСКОЕ УЧЕНИЕ, ПРИНЯТОЕ НА II ВАТИКАНСКОМ CОБОРЕ
2.1
«Духовное родство» христиан и иудеев
2.2
О духовной близости христиан и мусульман
2.3
О духовной близости христиан и язычников
2.4
Нововведения II Ватиканского собора и их противоречия христианству
ГЛАВА 1. РЕФОРМА БОГОСЛУЖЕНИЯ
ГЛАВА 2. ДЕКРЕТ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА ОБ ЭКУМЕНИЗМЕ
2.1
Предварительные понятия
2.2
Религиозная основа экуменизма
2.3
Попытка экклезиологического обоснования экуменизма
2.4
Главное достижение экуменизма
ГЛАВА 3. МИССИОНЕРСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
3.1
Позиция II Ватиканского собора
3.2
Патриаршие Церкви Востока
3.3
Уния. «Восточный обряд»
3.4
Законопроект об ограничении деятельности католических приходов на территории Российской Федерации
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
ЧАСТЬ I . ДОГМАТИЧЕСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ О ЦЕРКВИ II ВАТИКАНСКОГО Cобора.
Глава 1. Наследие I Ватиканского cобора. Учительная безошибочность римского первосвященника
1.1 Исторический обзор формирования догмата. Пий IX –«непогрешимый»
К ак уже было отмечено, роль римского первосвященника в жизни Вселенской Церкви в значительной степени неоправданно преувеличивалась до главенства и контроля папы над всеми поместными Церквами. Из года в год, из поколения в поколение позиция римского престола становилась все более и более непримиримой. В решении сложных, требующих всестороннего соборного обсуждения вопросов римские епископы пытались безапелляционно навязать свое решение, тем самым желая единолично возвышаться над соборным разумом, родственных во Христе, восточных епископов.
Н а протяжении многих веков Римская церковь вынашивала в своем сознании новую, по своему дерзновению неведомую прежде христианскому миру, доктрину: догмат о единоличной власти римского епископа над всей полнотой Вселенской Церкви, при этом папе присваивается абсолютная непогрешимость и безошибочность в вопросах веры и нравственности.
«З авершением развития католического учения о власти папы над Церковью явился провозглашенный в 1870 году папой Пием ІХ на Первом Ватиканском соборе догмат о папской непогрешимости в делах веры, переносящий функции Церкви на ее высшего иерарха»
К акая причина? Почему папа Пий ІХ возводит это учение в степень догмата – истины, которая не может быть апеллирована никем и ни при каких обстоятельствах? Отвечая на этот вопрос, попытаемся проанализировать как личность самого Пия, так и сложившуюся в то время обстановку в Италии.
Р одился граф Джованни Мастай-Феррети (будущий папа Пий ІХ, прозванный «непогрешимым»), в смутное время, «… когда Франция была объята пламенем революции». В 19 лет поступил лейтенантом на службу во французскую армию, вскоре после падения могущественной империи Наполеона перешел на сторону Австрии, а чуть позже в папскую гвардию Пия VII, «… с которым его связывали отдаленные родственные отношения. Вскоре эпилепсия, которой страдал этот аристократ, заставила его оставить военную службу и (что самое интересное. – Ф.С.) посвятить себя духовной деятельности». На духовной ниве молодой и энергичный Мастай-Феррети стремительно восходит по иерархической лестнице. Уже в 35 лет он становится архиепископом Сполето. Столь триумфальное шествие предваряла миссия в Южной Америке «… в качестве неофициального агента курии для установления контактов с руководителями республик…».
В 1846 году в возрасте 54 лет, заручившись поддержкой курии, Мастай-Феррети становится верховным понтификом святого града Рима. Новый глава Римской Церкви начал свою первосвятительскую деятельность с решения политических вопросов. «Он амнистировал в Папской области политических заключенных, решил вернуть на Родину эмигрантов, легализовал издание оппозиционных газет и учредил государственный совет – нечто наподобие парламента». Фактически папа делает все для того, чтобы помешать объединению разрозненной в то время Италии и создать новое, самостоятельное государство - Ватикан. С помощью швейцарской гвардии, присланной Наполеоном III, и «папских волонтеров» удалось взять власть в свои руки. Сторонниками Пия ІХ были организованны отряды, «…которые сеяли террор в южных областях Италии, грабя и убивая итальянских патриотов».
В то же время папа любил устраивать приемы, балы, в своем дворце, для знатных аристократов. От сюда пошло выражение: «Vita di papa» - «Жить по- папски».
В нешне установленная власть, по всей видимости, не удовлетворяла решительно настроенного понтифика, необходимо было более законное основание своих действий, более прочный идеологический фундамент, с помощью которого он мог бы убедить в своей правоте всю Церковь. Первым решительным шагом Пия ІХ на пути идеологической реформации Церкви стал изданный им в 1864 году «Силлабус», или «Список современных заблуждений». В нем «…Пий ІХ отлучил от церкви тех, кто утверждал, что «церковь в своей деятельности не должна… обладать прерогативами светской власти» (заблуждение ХХІV); что «церковь не имеет естественного и законного права приобретать и владеть земными благами» (заблуждение ХХХ) … Пий ІХ называл свободу совести – «безумием», свободу слова – «смердящим заблуждением».
Т еперь все было подготовлено, теперь многое оправдано и логическое завершение столь претенциозного поведения папы не заставило себя ждать: в конце 1869 года папа Пий ІХ созвал «вселенский собор», который вошел в историю под названием Первого Ватиканского собора. На нем присутствовало 323 кардинала, епископы, архиепископы и 4 тыс. прелатов. «После бурных дискуссий Пию ІХ и его сторонникам удалось навязать собору догмат о папской непогрешимости» .
«П остановление Ватиканского собора гласит: «Твердо держась предания, дошедшего до нас от начала христианской веры, мы во славу Бога Спасителя нашего к возвышению католической религии и ко благу христианских народов, с согласия Священного Собора, учим и определяем как богооткровенное учение, что, когда римский первосвященник говорит со своей кафедры (cum ex cathedra loguitur), то есть когда, исполняя свое служение как пастырь и учитель всех христиан, он в силу своей высшей апостольской власти определяет учение о вере или нравственности, которое должна содержать вся Церковь, он через Божественную помощь, обещаемую ему в лице блаженного Петра, обладает тою непогрешимостью (infallibilitate), которою Божественный Спаситель благоволил наделить Свою Церковь, для определения учения относительно веры и нравственности, и что поэтому такого рода определения римского первосвященника сами по себе, а не с согласия Церкви, неизменны. Если же бы кто дерзнул противоречить этому нашему определению, от чего да храни Господь, то да будет анафема».
Н а основании выше изложенного следует, что причины, побудившие Пия ІХ принять этот догмат, коренятся в непомерной жажде власти, дающей реальную возможность манипулировать людьми, используя их религиозные чувства.
1.2 Безошибочность в свете II Ватиканского cобора
С остоявшийся уже в наше время II Ватиканский собор (1962-1965гг.) еще более изящней «совершенствует» доктрину непогрешимости. Теперь римскому первосвященнику не обязательно обременять свое «божественное достоинство» размышлениями, «ex cathedra» он говорит или не «ex cathedra»: «…подчинение воли и разума должно особенно проявляться в отношении автентичного учительства Римского Первосвященника, даже когда он не говорит «ex cathedra»» . Он непогрешим, он не имеет «…скверны или порока или нечто от таковых…» (Еф.5,27). Так ли это? Кроме того, согласно догматическому постановлению «О Церкви», римский епископ обладает безошибочностью Церкви: « Этой безошибочностью обладает в силу Своего назначения, Римский Первосвященник…». Далее следует вывод: «Итак, определения его справедливо называются непреложными сами по себе (обратите внимание.- Ф.С.), а не из согласия Церкви, ибо они произнесены при содействии Духа Святого, обещанном ему в лице блаженного Петра и, следовательно, не нуждаются ни в каком ином утверждении и не подлежат никакой апелляции в другой суд» .
«И з вышесказанного следует, что папа не только возглавитель иерархии, главный организатор и руководитель жизни церковной, не только «глава церкви», фигура, знаменующая собой единство Церкви, он – носитель своей полноты власти, никому неподсудный, никому не обязанный отчетом самодержавец. Единоличная власть папы в Римско-католической церкви не только больше соборной власти епископата, но несоизмеримо больше» .
М ожно с полной уверенностью сказать, что ничего общего позиция Римско-католической церкви не имеет с духом Вселенской Церкви, которая всегда сохраняла обетования своего Главы – Господа нашего Иисуса Христа: «…и се Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». (Мф. 28, 18-20) Таким образом, мы имеем живое участие, непрестанную заботу о нас Господа Иисуса.
В других местах Священного Писания Иисус Христос прямо называется Главою Церкви, а Церковь Его Телом. Например: «…и той есть глава телу Церкви»(Кол. 1, 18); «… и того даде главу выше всех Церкви, яже есть тело Его»(Еф. 1, 22-23); «…муж глава есть жены, якоже и Христос Глава Церкви, и той есть Спаситель тела».(Еф. 5, 23; см. так же 4,4-16; Кол. 2,19; 1Кор.10,17; 12,12; Рим. 12,4.5).
Н е составляет особой сложности, сопоставив вышеприведенные тексты Священного Писания как богодухновенного источника и постановления II Ватиканского Собора, заключить: если римский первосвященник выше всей Церкви, которая есть тело Христа, но, как мы уже отметили, Христос есть Глава этого тела, то римскому епископу, в данной ситуации, достается «почетное» звание шеи, но никак не главы. Также необходимо отметить, что в Священном Писании мы нигде не встречаем свидетельства о шеи как о жизненноважном компоненте божественного домостроительства нашего спасения.
П онятие человеческой немощи также присуще католическому сознанию. Ошибаться могут не только простолюдины, но и епископы: «Епископ, …избираемый из людей и обладающий немощью». В таком случае возникает вопрос: в какой момент, при возведении епископа на римскую кафедру, ему сообщается столь исключительный дар - непогрешимость?
«Т ак называемая папская коронация, по пониманию самих римо-католиков, это не таинство, а лишь торжественная церемония, которая к папской власти (получаемой до этого во время избрания) ничего не прибавляет и не сообщает вступившему на престол никаких особых благодатных даров».
Т акже уместно вспомнить известные истории случаи, когда непогрешимые и безошибочные папы все же ошибались. Рассмотрим лишь некоторые из них.
В ΙV веке под давлением светских властей папа Либерий подписал арианский символ веры, хотя сам был сторонником святителя Афанасия Александрийского. Конечно, подпись под столь важным документом папа ставил от лица вверенной ему Церкви. «С точки зрения православной экклезиологии, в этом нет ничего неестественного: он подпал естественной человеческой слабости. Папа Либерий потом раскаялся и даже был причтен к лику святых. Такого рода искушения сопровождали церковных иерархов и не только их, на протяжении всей истории Церкви. Но как объяснить этот факт с точки зрения экклезиологии католической? Это невозможно: поступок римского епископа был определенно неправославен» .
В VII веке папа Гонорий I разделял воззрения монофизитов, за что был анафематствован на VI Вселенском Соборе (681г). «И тогдашний епископ Римский, и последующие признали это осуждение Гонория». Спустя почти 12 веков позицию Гонория пытались оправдать, но, не найдя убедительных аргументов, ограничились следующим заявлением: «Каковы бы ни были средства защиты Гонория (то есть как бы ни были они слабы.- М.К.), остается истиной, что папа не заблуждался в вере». Следовательно, если история не подтверждает позицию Римско-католической церкви (Ватикана), то это неправильная история.
В «Силлабусе» уже знакомый нам папа Пий ІХ анафематствует признающих свободу совести. Однако на сегодняшний день «свобода совести» является официальной доктриной Римско-католической церкви.
В романе Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы» помещен монолог Великого инквизитора, обращенный к пришедшему на Землю Христу, в котором словами кардинала Достоевский очень ярко характеризует мировоззренческую позицию Римской церкви. Великий инквизитор спрашивает у Христа: «Зачем ты пришел нам мешать? Ибо ты пришел нам мешать и сам это знаешь…, но завтра же я осужу и сожгу тебя на костре, как злейшего из еретиков…».
У правление людьми, власть над миллионами – вот идеологическое кредо Великого инквизитора: «…все, дескать, передано тобою папе и все, стало быть, теперь у папы, а ты хоть и не приходи теперь вовсе, не мешай до времени, по крайней мере». Далее Великий инквизитор укоряет Христа за то, что Он не согласился с тремя искушениями, предложенные Ему дьяволом в пустыне, и после длительного монолога открывает «великую тайну», которая может подвести итог нашим размышлениям: «И я ли скрою от тебя тайну нашу? Может быть, ты именно хочешь услышать ее из уст моих, слушай же: мы не с тобой, а с ним (дьяволом.- Ф.С.), вот наша тайна! Ровно восемь веков назад мы взяли от него то, что ты с негодованием отверг, тот последний дар, который он предлагал тебе, показав тебе все царства земные: мы взяли от него Рим и меч кесаря и объявили лишь себя царями земными…».
1.3 Единство Церкви согласно конституции 1964 года
«В ерую... в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»,- такими словами исповедует единство Святой Церкви вся полнота православного мира. От основания Церкви до наших дней единство Веры заключается в соборности, чему ярким подтверждением служат Апостольский Собор (51) и Вселенские Соборы.
С огласно конституции, принятой на II Ватиканском соборе (1964),единство Церкви теснейшим образом связано с признанием главенства римского епископа, как уже нами было отмечено выше, над всей Церковью Христовой. Это заблуждение Римско-католической церкви повлекло за собой множество других, не менее пагубных заблуждений. Ниже попытаемся проанализировать объективность данного постановления.
В восьмом пункте конституции II Ватиканского собора сказано: «Единый посредник Христос основал и непрестанно поддерживает на земле Свою святую Церковь, сообщество веры, надежды и любви как видимый союз, через который Он изливает на всех истину и благодать. Общество, обладающее иерархическими органами, и мистическое Тело Христово, зримое собрание и духовная община, Церковь земная и Церковь, обогащенная небесными благами, должны рассматриваться не как две вещи, но как составляющие одну сложную реальность, состоящую из божественного и человеческого начала». Так, вполне обоснованно, дается догматическое определение о Церкви на Втором Ватиканском соборе. Далее, абзацем ниже, приводятся некоторые пояснения, привносящие в общее определение характерные особенности догматического мировоззрения Римско-католической церкви: «Эта Церковь, основанная и организованная в этом мире как общество, осуществлена в Церкви католической, управляемой преемником Петра и епископами, находящимися в общении с ним...».
С огласно 22 пункту конституции можно утверждать, что с древних времен все возникающие вопросы разрешались созывом соборов, на которых присутствовали «...поставленные во всей вселенной... (епископы.- Ф.С.) общались между собой и с Римским Епископом, связанные узами единства, любви и мира, а также и созываемые соборы, на которых более важные решения принимались совместно, по рассмотрении мнений многих выражают коллегиальный характер и сущность епископского чина, что ясно подтверждают Вселенские Соборы, состоящиеся на протяжении веков». Хотя здесь и отмечается, что епископы при принятии решений находились в общении с римским епископом, но не делается на этом решающего акцента. Все решалось соборно, как это и было во время Святых Апостолов: «Ибо угодно Святому Духу и нам...». (Деян. 15, 28)
О днако ниже отмечается следующее: «Но Коллегия или состав Епископов обладает властью не иначе, как совместно с Римским Первосвященником, преемником Петра, в качестве Главы, которой сохраняется всецело первенство власти над всеми, как пастырями, так и верными» .
Н еобходимо отметить то, что понятие «Коллегия» (collegium) употребляется здесь в смысле установленного Господом Апостольского Собора, в состав которого входили Ап. Петр и другие Апостолы.
Е ще невероятнее по сравнению с логичным началом этого пункта, звучит следующее: «Наивысшая во вселенской Церкви власть, ...торжественно осуществляется на Вселенских Соборах. Не бывает никогда Вселенского Собора, если он как таковой не утвержден или, по крайней мере, не принят Преемником Петра. И прерогатива Римского Первосвященника – созывать эти Соборы, председательствовать на них и утверждать их» .
В несоответствии действительности данному постановлению убеждают нас примеры из Священного Писания. Так ап. Петр хотя и имел первенствующее положение среди прочих Апостолов, однако, при решении общецерковных вопросов не повелевал своим братьям. Более того, в послании к галатам повествуется о том, как ап. Павел прямо противостает ап. Петру, обличая его в лицемерии и в том, что он поступал не по евангельской истине. (Гал. 2,11) «Следовательно, не могло быть и речи о слепом, безоговорочным повиновении всех Петру. Каждому пастырю и архипастырю надо помнить, что он не только учитель, но и ученик Церкви. В данном случае Церковь говорила устами апостола Павла, а Петр был лишь ученик». Тем более не подобает занимать столь непримиримую позицию римскому епископу – преемнику ап. Петра.
В своей «Книге о единстве Церкви», обращаясь к епископам, святой свмч. Киприан Карфагенский писал: «Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно. Пусть никто не обманывает братства ложью! Пусть никто не подрывает истины веры вероломной изменою! Епископство одно и каждый из епископов целостно в нем участвует» .
Т аким образом, «... глубочайшим основанием внутреннего единства Церкви является ее Главы – Господа Иисуса Христа и единство Духа Святаго».
О снованный на ложном учении догмат о главенстве папы над Церковью, в историческом аспекте, привел к быстрому отделению Римско-католической церкви от Православия и преобразованию Церкви Христовой в абсолютную монархию, взявшую на себя всю полноту светской власти.
«К ак же согласиться – писал свмч. Киприан Карфагенский, - с кем-либо тот, кто не согласен с телом самой Церкви и со всем братством? Как могут собираться во имя Христово двое или трое, о которых известно, что они отделяются от Христа и о Евангелия Его? Ведь не мы отошли от них, а они от нас».
Глава 2. Новое догматическое учение, принятое на II Ватиканском cоборе
Н овое догматическое учение II Ватиканского собора раскрывается в «Догматическом постановлении о Церкви» и в созвучной ей «Декларации об отношении Церкви к нехристианским религиям».
С ообразуя свое мировосприятие с Божественным Откровением, всякий христианин исповедует, что спасение – наследование вечной жизни и Царствия Небесного – человек может обрести только лишь через веру в Божественную природу Иисуса Христа, Его спасительную Жертву и следованию Его учению. «Иисус сказал: Я есть путь и истина и жизнь: никто не приходит к Отцу, как только через Меня». (Ин. 14,6) Как это ни парадоксально, однако II Ватиканский собор «попытался «обосновать» иную доктрину: «положение о единой и универсальной Вселенской церкви, в которую по-разному должны войти как все христиане, так и верующие нехристианских религий, где спасение может происходить различными путями, сообразно с верой человека».
В «Догматическом постановлении о Церкви» сказано: «иудеи, мусульмане и другие, признающие Творца, и те, которые только ищут Бога, - всех их объемлет Промысл Божий и они могут наследовать вечное спасение». Это также нашло свое отражение и в Катехизисе Католической церкви.
П ри этом собор не обязывает людей, непризнающих Христа, отречением от своего заблуждения, напротив, уверяя в якобы духовной близости иудеев, мусульман и нехристиан к христианам, избранным чадом Божьим. Поражает тот факт, что даже при всей вышеприведенной лояльности римского престола к нехристианским религиям признается и официально заявляется: «Один только Христос Посредник и путь ко спасению, и Он присутствует для нас в Теле о Своем, которое есть Церковь, но все же, нежелающие или войти в нее, или оставаться в ней, не могут спастись» .
В своем окружном послании Иоанн Павел II говорит, что во всех религиях уже присутствует Христос, как Слово Отца (Логос), поэтому они в той или иной мере богооткровенны.
К аким образом римо-католикам удается «обосновать» духовную близость столь непримиримых, как показывает история, религиозно-мировоззренческих систем?
2.1 «Духовное родство» христиан и иудеев
В 16 пункте «Догматического постановления о Церкви» сказано: «Наконец те, кто не принял еще Евангелия, предназначены к Народу Божию различными путями. Прежде всего, тот народ, которому были дарованы заветы и обетования и от которого Христос по плоти (Рим. 9,4-5), народ в отношении к избранию возлюбленный ради отцов; ибо непреложны дары и призвания у Бога».
Д ля того, чтобы иметь наиболее полное представление об отношении II Ватиканского собора к иудеям, также необходимо рассмотреть раздел «Еврейская религия», в котором прямо говорится: «…исследуя тайну Церкви, Священный Собор памятует об узах, соединяющих духовно народ Нового Завета с потомством Авраама… Поэтому Церковь не может забыть, что она приняла откровение Ветхого Завета через народ, с которым Бог, по Своему неизреченному милосердию, соизволил заключить древний Союз. Христос…примирил Иудеев и язычников на кресте, и сделал из обоих в Себе одно» .
И оанн Павел II с еще большим энтузиазмом говорит о духовном родстве иудеев и христиан, называя их «старшими братьями по вере».
Ч уть ниже в «Декларации о еврейской религии» говорится: «Хотя иудейские власти, с их приверженцами, требовали смерти Христа, однако, то, что было сделано во время страстей Его, не может быть вменено ни всем без различия Иудеям жившим в то время, ни Иудеям нашего времени». Что и является логическим заключением вышесказанного.
Д а, потомки Авраама действительно получили благословение от Господа, свидетельство чего мы находим в Богооткровенных текстах Ветхого Завета, однако, ожидая земного царя, избавителя от римского гнета, они не приняли Царя – Христа Миссию, распяв Его на кресте. Во время великой милости Божией, к роду избранному, потомки Авраама неистово кричали: «… распни, распни Его!» (Мф. 27,23)
К ого в этом случае можно назвать «приверженцами иудейской власти»? Не вся ли толпа иудеев, собравшаяся на праздник во Иерусалим, кричала эти страшные слова так, что даже проконсул Пилат, видя настойчивость такого множества народа, после троекратного вопрошения уступил, говоря: «Неповинен в крове праведного сего». (Мф. 27,24) Неужели этот народ не виновен? Как епископы II Ватиканского собора могли допустить столь явное искажение Священного Писания говоря: «не может быть вменено ни всем без различия Иудеям жившим в то время, ни Иудеям нашего времени», когда собравшаяся на площади толпа кричала: «кровь Его на нас и на детях наших». (Мф. 27,25)
Н а протяжение всей истории Ветхого Завета еврейский народ согрешал пред лицом Божьим, за что получал наказания, либо каялся, получая в таком случае прощение и благословение Божие. Как весь народ еврейский подвергался наказанию, так и благоденствовало все общество еврейское. Разница состоит лишь в том, что падали дети Авраама прегрешением большинства, а восставали молитвами единого праведника, подтверждение чему служит великое множество примеров Ветхого Завета от праведного Ноя до событий описанных в книге Судей. Поэтому и эти страшные слова, «кровь Его на нас и на детях наших», вменяются всему израильскому народу. Сам Господь в следующих словах обращается ко всему народу израильскому: «Да придет на вас кровь праведников, пролитая на земли, от крови Авеля, до крови Захарии убитого вами между алтарем и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей». (Мф. 23, 35-36; Лк. 11, 50-51)
В «Декларации о еврейской религии» собор провозглашает: «Иудеи не должны быть представлены ни отверженными Богом, ни проклятыми, как будто бы это вытекало из Священного Писания» .
Д а, действительно, проклятие иудеев вытекает не только из Священного Писания. Не только Господь наш Иисус Христос говорил: «Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, а сыны Царства извержены будут во тьму кромешную: там будет плач и скрежет зубов». (Мф. 8, 11-12) Но и сама история свидетельствует нам о проклятии народа израильского разрушением Иерусалима и рассеянием иудеев по всему «лицу земному». Потеря обетованной земли и разрушение храма – самое страшное проклятие для народа израильского.
Ч то значит: «Христос… примирил Иудеев и язычников на кресте, и сделал из обоих в Себе одно?».
В послании ап. Павла к Ефессянам (Рим. 2, 14-16), то место, на которое делается ссылка собора, говорится о том, что Христос примирил на кресте Плотию и Кровию Своею верующих в Него язычников и иудеев, а о примирении неверующих нет ни слова.
В катехизисе Католической церкви утверждается, что цели детей Авраама и народа Нового Завета сходны и устремлены к одному: чаяние пришествия «мессии» , очертания которого сокровенны. В таком случае резонно спросить: какого «мессию» проповедуют римо-католики, и какого «мессию» ожидают иудеи? В Апокалипсисе евангелиста Иоанна Богослова «мессия» последних дней называется антихристом .
В публикациях еврейского культурно-религиозного центра «Маханаим», посвященных реформам II Ватиканского собора, довольно ярко выражено торжествующее настроение иудаизма над «поверженным» христианством в лице его римского первосвященника: «Осознав, что "антихрист - это не еврей, а наоборот, это враг евреев", западное сознание начало перестраиваться. Эта перестройка в католицизме реализовалась в решениях II Ватиканского собора 1965 года… Во-первых, было признано, что теология презрения исторически явилась фундаментом антисемитизма, и она была осуждена и "отменена". Были пересмотрены и отменены все антисемитские положения исторического христианства. Было отменено то, что "на евреях лежит ответственность за распятие Иисуса", антиеврейские фразы в молитвеннике (например, было исключено высказывание "против вероломных иудеев", которое читалось на Страстную пятницу) и другие моменты. Дело этим не закончилось, процесс развивался, и папа Иоанн-Павел II провел еще более резкое решение, чем II Ватиканский собор. Отметил, что нынешний Папа, когда был избран на свой пост, взял себе имя Иоанн-Павел по именам именно тех двух Римских Пап, которые ввели II Ватиканский собор, провозглашая этим "верность его направлению". И он довел это сегодня до некоторого логического завершения. Конечно, можно сказать, что эти антисемитские положения христианства уже привели, в течении веков к непоправимым последствиям, и их так просто не исправишь - но, тем не менее, то, что все это стали пересматривать, все же очень важно» .
В ызывает интерес роль самого папы, вышеупомянутого Иоанна-Павла II, который по мнению того же издания имеет особую симпатию к религиозному опыту еврейского народа: «Известна история, - сообщает Маханаим, - что во время войны, когда он был молодым священником в Польше, ему однажды принесли еврейского ребенка, у которого погибли родители - и те поляки, которые ребенка спасли, хотели его крестить. Однако К. Войтыла (Иоанна-Павла II. – Ф.С.) отказался делать это, он спросил: "Согласились ли бы его родители крестить его?" А раз не согласились бы, то он отказался сам крестить ребенка». Столь неординарное решение Иоанна-Павла II привело в некоторое недоумение самих иудеев. В той же статье, для выявления еще большей выразительности этого решения, автором предлагается следующее сравнение: «Чтобы стало понятно, насколько такой подход радикален, я приведу пример, из несколько другой области: представьте себе, что ребенка из нерелигиозной еврейской семьи, у которого погибли родители и нет родственников, и его принесли в еврейскую религиозную семью, которая хочет воспитать его в религиозных принципах. Трудно себе представить, чтобы какой-нибудь раввин сказал в такой ситуации: "Его родители, наверное, не хотели, чтобы он был религиозным, так давайте не будем его так воспитывать". Такое поведение означает, что Иоанн-Павел II, видимо, еще в то время считал иудаизм имеющей свою истину религией, которая занимает свое законное место, и поэтому евреев крестить не следует». Подобная лояльность христианского епископа прямо не соответствует многовековому опыту Церкви Христовой, которая, обличая ересь любила самого человека.
И з вышеприведенных текстов можно сделать вывод о том, что «Иудаизм является полностью ложной религией, отрицающей все Истины христианства. Так что заявление католиков о «духовном родстве» христиан и иудеев абсолютно ложно. Оно исходит из признания ими Истинным Богом нетриипостасного бога-идола Иегову, которому покланяются современные иудеи…». Однако, «…и те, если не пребудут в неверии, привьются, потому что Бог силен опять привить их». (Рим. 11,23)
2.2 О духовной близости христиан и мусульман
В том же пункте 16 «Догматического постановления о Церкви» утверждается: «Но спасительный Промысл объемлет тех, кто признает Творца, и среди них, в первую очередь, мусульман, которые, считая себя исповедующими веру Авраама, с нами поклоняются Богу единому, милосердному, Который будет судить людей в последний день» .
В уже известном нам разделе о нехристианских религиях говорится: «Церковь также с уважением относится к мусульманам (обратите внимание на эпитеты, предназначенные идолу-Аллаху. – Ф.С.), поклоняющимся Единому Богу, Живому и пребывающему, милосердному и всемогущему, Творцу неба и земли, говорившему к людям».
С амое невероятное в этой ситуации то, что подобное провозглашает собор епископов во главе со своим лидером – «безошибочным папой». Если христиане действительно поклоняются Истинному Богу, Отцу Вседержителю, Творцу неба и земли, всего видимого и невидимого, «…и во Единого Господа Иисуса Христа Сына Божия… и в Духа Святаго, Господа Животворящего, иже от Отца исходящего», Бога – Пресвятую Троицу, то мусульмане ничего этого не признают, отвергая «…все до единой христианской истины, и поклоняются ложному, нетриипостасному богу-идолу Аллаху, который, естественно, как несуществующий ничего говорить и творить не мог и не может».
П одобные заявления Католической Церкви, по меньшей мере, ставят под сомнение ее духовную ориентацию. Ко Христу ли ведет и призывает в своих измышлениях Католическая церковь?
2.3 О духовной близости христиан и язычников
«О т самых древних времен, - говорится в постановлении II Ватиканского собора, - по сей день, существует у различных народов некое восприятия то й таинственной силы, которая присутствует в ходе вещей…, иногда даже признание верховного Божества или же Отца. Это восприятие и признание пронизывает их жизнь глубоким религиозным содержанием…, в индуизме люди исследуют божественную тайну…, прибегая к Богу с любовью и упованием…, буддизм учит пути, которым люди… могут… достичь наивысшего озарения собственными усилиями или с помощью Свыше».
«К атолическая церковь, - говорится далее,- не отвергает ничего из того, что истинно и свято в этих религиях».
Н овое положение Римско-католической церкви откровенно идет в разрез многовековому опыту Церкви, которая от начала своего основания имела совершенно определенное суждение о языческих верованиях. Апостол Павел, наставляя в правой вере коринфских христиан, говорит: «Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами». (1 Кор. 10, 20) Следуя логической предпосылке собора, необходимо признать, что христианские мученики древней Церкви напрасно претерпевали гонения и лютую смерть за исповедание имени Христова, напрасно отказывались приносить жертвы идолам, бесам, напрасно и мы, христиане, в том числе и Католическая церковь, прославляем их подвиг как свидетелей (с греч.-«мучеников») Славы Христовой. Противоречия подобных рассуждений неминуемо привели к абсурдности действительное положение римского католицизма. Несмотря на лояльность Католической церкви к «языческому миру», они, в свою очередь, не собираются признавать ни одной из истин Христовой Церкви. Сам Господь говорил: «…не бросайте жемчуга вашего перед свиньями» (Мф. 7,6), а католики, отождествляя верховное божество с Отцом Небесным, независимого от Сына и Духа Святого, создают новое божество, самостоятельного бога-идола – «Отца», повергая под ноги «свиньям» Самого Христа.
2.4 Нововведения II Ватиканского собора и их противоречия христианству
П одводя итог рассмотрению нововведений Второго Ватиканского собора, раскрытых им в «Догматическом постановлении о Церкви» и «Декларации о нехристианских религиях», необходимо еще раз обратить внимание на принципиальные, догматические, основания спасения человеческой души в христианстве: единственный и истинный путь ко спасению предлагает человечеству Евангелие Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, которому должен следовать человек, чтобы прийти к Богу, обрести Царство Небесное и наследовать вечную жизнь.
М ногочисленны примеры Евангелия, в которых Сам Спаситель не многозначно указывает Путь, следуя которому, мы можем достигать столь вожделенной для каждого христианина цели – Царствия Небесного, например: «Я есмъ путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14,6); «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца» (1Ин. 2,23); «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин. 3,36); «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16,16) и др.
О днако настоящими постановлениями Католическая церковь, в лице епископов II Ватиканского собора, утверждает совершенно обратное: «не только христиане, но и иудеи, мусульмане и язычники, отвергающие Иисуса Христа как Бога и Сына Божия, могут спасаться «различными путями» в рамках своих религий». Таким образом Католической церковью делаются усиленные попытки соединить несоединимое, создать то, что претит здравому смыслу. «Признающий возможность спасения без веры во Христа, - говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), - отрицается Христа, и, может быть, не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства».
«Л ицемерно декларируемая Ватиканом преданность Божественному Откровению, апостольской христианской вере и Церкви Христовой служит лишь словесным прикрытием грубого и глубокого извращения им христианства в самой его основе, всего Промысла Божия о спасении человечества и миссии воплотившегося Сына Божия».
Н а основании выше приведенных текстов можно составить краткий свод основных противоречий II Ватиканского собора с христианской сатериологией Римско-католической церкви.
1. Отождествили нетриипостасное «верховное божество» язычников с Богом Отцом, разделив Его с Сыном и Духом Святым, нераздельной Троицей, тем самым создав нового бога-идола – «Отца».
2. Признали безжизненных богов мусульман, иудеев и язычников едиными, живыми, пребывающими, милосердными, всемогущими, творцами неба и земли, говорившими к людям, тем самым откровенно прегрешая против Заповедей.
3. Отвергли Богооткровенность Священного Писания, Евангелия, которое однозначно свидетельствует исключительность спасения в Иисусе Христе, признав спасение вне Церкви.
4. Присвоили функции «Праведного Судии» Аллаху, отрекшись от Единого Праведного Судии – Иисуса Христа.
5. Приравняли действия демонических сил, «озарения» и «помощь свыше», с действием Духа Святого.
6. Отвергли божественное достоинство природы Христа и Приснодевство Божией Матери, утверждая, согласно заявлению папы Иоанна-Павла II, что иудеи являются нашими «старшими братьями по вере». Это утверждение, по меньшей мере, оскорбительно для каждого христианина, т. к. они до сих пор хулят имя Господа нашего Иисуса Христа и Его Пречистую Матерь.
7. Ложно толковали и откровенно фальсифицировали тексты Священного Писания, достигая, тем самым, «обоснования» своей лжи любыми средствами.
Н есостоятельность положений, принятых II Ватиканским собором, очевидна. Более того, извращением непреложных Истин, католицизм, фактически, отрекся от Христа, лишь номинально называясь христианской Церковью. Рассмотренные нами постановления стали своего рода фундаментом нового здания: «всемирной религии», строителем которого должен стать экуменизм.
ЧАСТЬ II. ЭККЛЕЗИОЛОГИЧЕСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ II ВАТИКАНСКОГО СОБОРА
Глава 1. Реформа богослужения
Я рким выражением духовной жизни народа является традиционно формировавшийся на протяжении многих веков чин богослужения, в котором народ по средством гимнографии свидетельствовал свою самобытность. «Ревности» к богоугождению не было свойственно разделять столь родственные понятия как «Lex orandi и Lex credendi» (лат.: правило молитвы и правило веры). «Но эта неразрывность церковной веры и церковного богослужения предполагает верное ощущение самой Церкви, верный церковный опыт, то есть восприятие верного соотношения между разными аспектами православной («кафолической». – Ф.С.) экклезиологии» .
Б ытие церковного общества определяется тремя временными аспектами: прошлое, настоящее и будущее (эсхатология). «Церковь живет апостольской верой, выраженной раз в прошлом, но на веки вечные сохраненной свидетелями Воскресения Христа из мертвых и в последующие времена святыми отцами и учителями Церкви. Эту же веру хранит весь церковный народ в целом. Но эта вера есть также и предвосхищение будущего Христова Царства. …Богослужение неотрывно от прошлого, настоящего или грядущего: настоящий момент в жизни Церкви связывает нас со всеми "от века благоугодившими" Богу и питает нас опытом радости и победы, которые от века предуготованы для избранных, но также возможны здесь и сейчас». Если это действительно так, как показывает опыт Церкви, то крайне важно признать необходимость богослужебного консерватизма, сохраняющего традиции святых апостолов, сакраментальный характер – Таинств Церкви.
«В православном понимании Церкви вера сохраняется не только через апостольское преемство епископата, но и всем народом Божиим; соборность Церкви выражается не только в Соборах - Вселенских и Поместных, но также и в их принятии, и усвоении всем народом Божиим. Так и богослужение не есть дело одного лишь духовенства: оно творится и питается благочестием всего народа» .
В конституции II Ватиканского собора сказано, что богослужение состоит из неизменяемых частей, установленных Самим Богом и «…подвергающихся изменению, которые на протяжении времени могут, и даже должны, изменяться, если в них вторглись, может быть, элементы, менее отвечающие самой сущности Богослужения, или если они стали менее соответствующими ей». Далее Собор поясняет необходимость подобных преобразований или, как сказано в конституции, «упорядочения богослужения»: «…чтобы они яснее выражали святыню, которую они знаменуют, и чтобы христианский народ мог без труда понять ее…». Таким образом, делается попытка максимального упрощения богослужебного строя для того, чтобы всякий, даже впервые пришедший в храм, мог бы без особого труда понять все происходящее в нем.
«О бряды должны отличаться благородной простотой, ясностью в своей сжатости и отсутствием излишних повторений, они должны быть приспособлены к разумению верующих и, вообще, не должны нуждаться в длинных объяснениях». Наверняка, эти решения были продиктованы «истинной заботой о ближнем», о его спасении, и именно поэтому, освобождая верующих католиков от ненужных сложностей, «…богослужение было не просто сокращено (современная месса длится около 40 минут, иногда и меньше: в базилике св. Петра в Ватикане месса длится всего 17 минут), а именно переделано так, чтобы больше походить на протестантскую службу».
В погоне за простотой римо-католики сократили евхаристический пост, сделав его необосновано коротким: «Месса может служиться несколько раз в день, в том числе в вечернее время, и человеку достаточно в течение часа воздерживаться от принятия пищи».
В о время совершения нового чина мессы священник стоит за выдвинутым на середину храма престолом лицом к народу: «…священник и миряне образуют как бы круг равноправных сослужителей литургии». Однако в традиционной латинской мессе священник стоял, как и в Православной Церкви, спиной к народу как посредник между Богом и верующими, что, конечно же, предавало богослужению особый сакраментальный характер. После II Ватиканского собора исповедь в католических храмах отделена от причастия, в результате чего исповедь стала исчезать из приходской практики. Богослужение «гумманизировалось» и теперь акцент ставится не на богообщении, а на человеческом общении членов общины.
М есса по-прежнему совершается в сопровождении органа, однако допущены и другие музыкальные инструменты. В своей статье церковный аналитик Николай Каверин писал: «Богослужебный модернизм привел к тому, что нередко мессы совершаются под гитару, в рок-ритмах, при минимуме традиционных богослужебных облачений у духовенства».
В некоторых экзотических регионах: Африке, Полинезии - за совершающимся богослужением используются элементы национальной танцевальной культуры, которое сопровождается звуками там-тама, бубна или других подобных инструментов. «Тут встает довольно важный, - размышляет протоиерей Максим Козлов, - вопрос: допустимо ли привнесение элементов такого рода народной культуры, культуры, которая, по сути дела, пропитана язычеством (неважно, примитивным или развитым), в богослужебную жизнь?».
«В свое время, - продолжает он, - Владимир Соловьев, как кажется, с достаточной справедливостью указывал применительно к Крещению Руси, что оно было, в некотором смысле национальным самоотречением, отрывом от прежней народной традиции. То было отречение от языческой тьмы, в евангельском, онтологическом смысле этого слова. Не сочетание, как у нас иной раз пишут, хорошего язычества, присоединенного к христианству (применительно к славянскому язычеству), а, напротив, отвержение его. Католицизм сейчас, как мы видим, пошел путем восприятия такого рода нехристианских религиозно-культурных традиций» .
В «Конституции о Богослужении» (пункт 124-125) говорится о необходимости удаления из храмов «произведений художников, противоречащих христианскому благочестию и оскорбляющие подлинный религиозный смысл. Обычай предлагать в церквах почитанию верующих священные изображения должен оставаться нерушимым; однако их следует выставлять в ограниченном количестве…». Это постановление, как свидетельствуют сами католики, положило «…начало практическому иконоборчеству, распорядившись во внешне благопристойной форме (без теоретического иконоборчества) уменьшить количество священных изображений в церквах. На Западе сейчас можно встретить “католические” храмы без единого священного изображения. Даже в католической Италии имеет место не почитание, пренебрежительное отношение к многочисленным святым мощам» .
Т акже подверглось упрощению и Священное Писание, которое, в процессе пересмотра богослужения, стало являеться «содействием» реформе и, что немаловажно, прогрессу: «Поэтому, для того, чтобы содействовать реформе, прогрессу и приспособлению Богослужения, нужно содействовать той благостной и живой любви к Священному Писанию, о котором свидетельствует священное предание как восточных, так и западных обрядов …Богослужебные книги, - говорится далее, - должны быть пересмотрены как можно скорее с привлечением к этому делу экспертов и при опросе Епископов различных стран мира».
В связи этим можно отметить, что Католическая церковь подошла к вопросу реформирования богослужения со всей основательностью, присущей западному менталитету.При этом указывается властный орган, имеющий право на преобразование всего строя богослужебной жизни Церкви: «Упорядочение Богослужения зависит исключительно от авторитета Церкви, который принадлежит Апостольскому Престолу и, по норме канонического права, Епископу». То есть речь идет о проведении реформ верховным управляющим Римской Церковью – папой.
В своей статье «Об изменяемости и неизменности православного богослужения» протопресвитер Иоанн Мейендорф писал: «В историческом бытии Церкви часто возникают опасности от нарушения соборного единства и соборного восприятия истин веры …богослужебные реформы, исходящие "сверху", навязываемые иерархией, может быть, и на вполне правильных богословских основаниях, но без народного восприятия, без доверия и единства между церковной властью и народным благочестием. Такие реформы создают атмосферу разлада и часто приводят к расколу».
П одобного рода оторванность вышестоящих органов власти от простого народа, очевидно, незамедлительно найдет свое выражение в противостоянии, открытом недовольстве масс. «Так, во время последнего визита Иоанна-Павла II во Францию случились многочисленные выступления католиков против его посещения. Иные даже публично отказывались от крещальных обетов... При этом протестующие считают себя католиками и странным образом сочетают такого рода демонстрации с верой в папский примат власти и вероучительное право на непогрешимость» .
Н аиболее важным этапом преобразований стало переведение католического богослужения на национальные языки. В частности, конституция II Ватиканского собора гласит: «Но так как, и на Литургии и в преподании Таинств и в иных частях Богослужения, употребление местного языка может часто быть весьма полезным для народа, то можно уделить ему больше места, особенно в чтениях и поучениях, в некоторых молитвах и песнопениях, согласно нормам…». Необходимо отметить, что перевод богослужения и применение на практике был поручен квалифицированной комиссии, которая состояла из территориальной власти – епископов: «Перевод латинского текста на местный язык, для употребления в Богослужении, должен быть одобрен компетентной церковной территориальной властью…».
«П ереводы богослужения (согласно решению II Ватиканского собора. – Ф.С.), на национальные языки, -писал доцент Московской Духовной Академии протоиерей Максим Козлов,- были осуществлены не самочинно, не на уровне отдельного прихода, или интеллигентами-энтузиастами - но санкцией местной епископской конференции».
К азалось бы, ничего предосудительного в деянии Собора не наблюдается, все обосновано и, в действительности, должно было бы принести изобилие добрых плодов, однако подобные изменения многовековой традиции были просто немыслимы для западного сознания, взрастившее свое мировоззрение на «тринитарном» догмате: совершении богослужения на трех языках по образу надписания на Кресте: «И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский». (Лк. 23,38) Только на этих трех языках: греческом, римском и еврейском, издревле считала Римская Церковь, можно было совершать богослужебное общение между верными. Достоверное свидетельство, подчеркивающее позицию Рима по данному вопросу, находим в описании жизни и проповеднических трудов равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. Тогда римское духовенство восклицало: «Мы знаем только три языка, на которых можно славить Бога: еврейский, греческий и латинский». Таким образом, перевод латинской мессы на национальные языки стал своего рода трагедией для сознания традиционно мыслящих католиков.
«К ак признаются сами католики, наиболее пагубным следствием II Ватиканского собора стала богослужебная реформа 1969 года, проведенная папой Павлом VI. II Ватиканский собор разрешил переводить традиционную латинскую мессу на национальные языки с санкции местной епископской конференции и заменять старые богослужебные тексты вновь составленными, что и было осуществлено на практике в последующие 10–15 лет во всех католических странах. В результате, многие из католиков, привыкшие к традиционной латыни в богослужении, указывали на утрату сакрального молитвенного характера богослужения, а введение в обиход новых переводов мессы и отказ от намоленного за многие столетия латинского языка богослужения не только не привели в католические храмы новых людей, но оттолкнули огромную часть постоянных прихожан, для которых латинский язык означал преемственность традиций и древней культуры Римской церкви. Так, например, на воскресных мессах в крупнейших католических соборах Франции и других западноевропейских стран богомольцев почти нет; в некоторых странах здания древних соборов и кирх продаются под кафе и прочие увеселительные заведения, так как служить мессы в них попросту не для кого».
Н еоднозначно восприняла подобные решения и некоторая часть епископов, объединившихся на II Ватиканском соборе в оппозиционную фракцию именуемую «Международной группой отцов». Возглавителем этой группы стал французский архиепископ Марсель Лефевр (1905-1991гг.), который, выражая позицию своих единомышленников, заявил:
«В сем сердцем, всей душой, мы принадлежим Католическому Риму, хранителю Веры и традиций, которые необходимы для поддержания этой веры, Вечному Риму, господину мудрости и истины. Но мы отказываемся и всегда отказывались следовать за Римом, в котором правят неомодернистские тенденции и неопротестанские учения, явно проявившиеся на II Ватиканском Соборе и во всех реформах, определенных им. Никакая власть, пусть даже и высшей иерархии, не может принудить нас оставить или ослабить нашу Католическую веру, ясно выраженную и исповедываемую Святою Церковью в Ее извечном Учительстве в течение девятнадцати столетий. «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1,8). Не то же самое говорит нам сегодня Святой Отец? Будучи исчадием Либерализма и Модернизма, эта Реформа нашпигована ядом; она изошла из ереси и приводит к ереси, даже если не все ее проявления – формальная ересь. И поэтому всякому сознательному и верному Католику невозможно принять эту Реформу и подчинится ей каким бы то ни было образом. Единственно верная позиция по отношению к Церкви и современному Римскому учению, ведущая к спасению, – это категорический отказ принять Реформу».
В результате «упорядочения» и перевода богослужения II Ватиканским собором значительно увеличился отток верующих католиков из Католической церкви. «Огромное количество священнослужителей и монашествующих сняли с себя сан и иноческие обеты». Действительно, не органичное реформирование традиционных устоев, как было отмечено выше, «создают атмосферу разлада и часто приводят к расколу», а сохранение исконных традиций, питающихся своими корнями от божественного источника апостольского преемства, не от человеческого измышления, способствует укреплению как самой Церкви, так и ее верных чад.
«В наше время,- отмечает протопресвитер Иоанн Мейендорф, - миллионы людей духовно питаются православным богослужением. Очень многие - у нас, на Западе - начинают понимать Православие именно через литургическую традицию не только христианского Востока, но и древнего христианского Запада. В православном богослужении они находят и связь с апостольской верой первых веков христианства, и опыт грядущего Царства Божия».
Н еобходимо также отметить и подвергшийся изменению церковный календарь – святцы. Произошло это потому, что из-за обилия святых, прославленных Католической церковью, литургическое поминовение всех их в календарном году стало уже невозможным. В результате произведенной «чистки» этого списка осталось около половины празднуемых дней в году. Под предлогом недостоверности жития некоторых святых Древней неразделенной Церкви из святцев были исключены такие святые, как великомученик и Победоносец Георгий, святая великомученица Варвара, святые священномученик Киприан и мученица Иустина и некоторых другие. «Это не относится, как приходилось несколько раз читать в нашей прессе, к святителю Николаю, имя которого находится в числе святых общекатолического календаря». В другой половине календаря нашли свою нишу местночтимые святые. «Как кажется, в этом - при, безусловно, неприемлемом для нас рационалистическом подходе к почитанию древней святости - есть немалый смысл. Практика особого литургического почитания святых, памятных связью с судьбами страны или с благочестием данного народа, заслуживает того, чтобы к ней присмотреться внимательнее».
В целом, богослужебная реформа Католической церкви, II Ватиканского собора, носит, по степени изменения приоритетов деятельной жизни Церкви, эпохальное значение, что безусловно дало развитие совершенно нового образа мысли не только Католической Церкви, но и всей религиозной мысли Запада.
В одноименном разделе II Ватиканского собора говорится следующее: «Способствовать восстановлению единства между всеми христианами – одна из главных задач Священного Вселенского Второго Ватиканского Собора. Ибо Христом Господом была основана одна и единая Церковь, хотя многие христианские Общины представляют себя истинным наследием Иисуса Христа…». Далее в документе говорится о невозможности духу разделения управлять Церковью Христовою, а также христианам верить по-разному, т.к. если Христос один, то и вера в Него должна быть одна.
«Н о Владыка веков… начал в наши дни обильнее изливать на разъединенных между собой христиан – дух покаяния и желание единства. В этом движении к единству, называемом экуменическим, участвуют призывающие Триединого Бога и исповедующие Иисуса, как Господа и Спасителя, не только отдельные лица, но и объединенные в Общины, в которых они услышали Евангелие и которые они называют Церковью своей и Божией. При этом почти все, хотя и по-разному, стремятся к единой и видимой Церкви Божией, которая была бы подлинно вселенской…».
К ак видно из вступления к «Декрету», Католическая церковь ратует за соединение христианских общин, исповедующих Триединого Бога и Господа Иисуса Христа Сына Божия. Такой подход к духовному соединения христиан получил название – межхристианского экуменизма. Однако Ватикан стал новатором более совершенной формулы, соединения несоединимого: создание межрелигиозного экуменизма, целью которого является соединение всех мировых религий в одну. Это направление экуменизма получило свое второе название - суперэкуменизм.
2.1 Предварительные понятия
В первые экуменизм, как термин, получил свое распространение в 1910 году на Всемирной миссионерской конференции в Эдинбурге (Шотландия). Там же были организованы два параллельных движения «Вера и церковное устройство» и «Жизнь и труд», имевшие своей целью объединение под одним флагом всех христиан мира. В 1948 году эти движения объединились в руководящий орган, который получил название Всемирный Совет Церквей (ВСЦ) с центром в Женеве.
П ервой из числа Поместных Православных Церквей в ВСЦ вошла Константинопольская Церковь. Константинопольский Патриарх в 1920 году выпустил окружное послание, в котором обосновывается необходимость «…создания Лиги Церквей – содружества всех христианских Церквей для взаимной помощи, сотрудничества и достижения единства». Все же остальные Поместные Церкви к вступлению в ВСЦ относились отрицательно.
В атикан официально в ВСЦ не входил, однако понимание экуменизма в католической церкви имеет свои особенности: наряду с членством в конференции «Вера и церковное устройство» Католическая церковь проводит активную самостоятельную экуменическую политику, в основном по отношению к Восточным Церквам.
И дею же межрелигиозного экуменизма, нехристианского, преподнесла человечеству Индия, в лице своего выдающегося мыслителя Свами Вивекананду, который своим выступлением на I Всемирном конгрессе религий предложил объединить все верования мира в одну вселенскую религию. «Эта идея нашла своих почитателей среди многих христианских экуменистов, и в 1938 году в Афинах один из самых крупных деятелей христианского экуменизма Поль Андерсон заявил: «Мы не столько ограничены, чтобы объединять только христиан разных исповеданий. Сейчас мы объединяемся вокруг идеи единобожия вообще, отчего в экуменизм войдут иудеи, магометане и др.».
В 1964 году на II Ватиканском соборе Католическая церковь дала пример всему христианскому миру, приняв догмат (см. выше, ч.I, гл.II), определивший приоритетное направление ее деятельности – суперэкуменизм.
«С мелый шаг Ватикана, который уже начал сотрудничать с ВСЦ, послужил решающим фактором к коренному повороту ВСЦ в сторону суперэкуменизма, который стал основным направлением его деятельности…».
«И так, - писал иеромонах Серафим (Роуз), - во всем этом мы видим эффектный успех индуизма, или Свами Вивекананды, или силы, двигающей Вивеканандой. Она окончательно расправилась с католицизмом. Ее сторожевые псы приняли вора за друга своего хозяина, и дом был ограблен у них на глазах. Вор сказал: «Давайте установим взаимопонимание всех вер», и его пропустили в ворота. Это была такая простая уловка. Христианские индуисты (свами) просто пересказали философию веданты, пользуясь христианской терминологией. А вот индуистским христианам (католикам-модернистам) пришлось экстраполировать (расширить) свою религию, включить индуизм. Тогда неизбежно истина превратилась в заблуждение, а заблуждение – в истину».
З а этим последовали официальные приглашения представителей нехристианских религий на заседания ВСЦ: иудеев, мусульман, индуистов, буддистов и синдхиистов. Необходимо отметить тот факт, что уже в 1991 году на Ассамблее в Канберре (Австрия) представители нехристианских верований являлись полноправными членами Совета, участвуя в совместных молениях и общественно-религиозных мероприятиях. В многочисленных статьях главного издательского органа ВСЦ, «Экуменикл ревью», проводится активная пропаганда «…необходимости нивелирования всех верований мира и объединения их в одну универсальную Вселенскую религию во имя достижения взаимопонимания, мира и согласия между народами всех стран и континентов».
2.2 Религиозная основа экуменизма
В предисловии к своей книге «Православие и религия будущего» иеромонах Серафим (Роуз) писал: «Каждая ересь имеет свою собственную «духовность», свой особый характерный подход к практической религиозной жизни. Так католицизм до недавнего времени обладал своим особым, легко отличимым видом благочестия… Протестанты-фундаменталисты также имеют свой подход к духовному «возрождению»… и во всем этом можно заметить влияние на религиозную жизнь фундаментальных искажений христианской доктрины» .
Н ачиная с 1910 года, как уже было отмечено выше, формируется новый пласт религиозного мышления, основанный на призыве вначале различных христианских общин, а затем и нехристианских объединений, к преобразованию многогранности религиозного опыта многочисленных верований в один.
«Д о недавнего времени, - продолжает отец Серафим, - казалось, что экуменизм – нечто настолько искусственное, синтетическое, что никакой собственной духовности он не несет; «литургии», проводимые на экуменических собраниях – от больших до малых, казались всего-навсего, чуть более сложным вариантом протестантской воскресной службы».
Э нтузиастам ВСЦ потребовалось не одно десятилетие усиленной работы для того, чтобы эта «синтетичность» приобрела более естественные, по внешнему выражению, формы межрелигиозного взаимодействия. Эта видимая естественность, в значительной степени, получила свое обоснование благодаря настойчивости многих религиозных мыслителей (конец IXX начало XX века), которые, пытаясь вести межконфессиональные диалоги о взаимном сотрудничестве, сами становились заложниками этого пагубного веяния. Среди русских религиозных мыслителей к таким относились Владимир Соловьев, отец Сергий Булгаков, Николай Бердяев и др.
«Б ольшой вклад в формирование широкого религиозного, экуменического мировоззрения христиан, особенно православных, внесли многие либеральные религиозные философы и мыслители «серебряного века», их последователи и предшественники… своими попытками модернизации Православия и в целом христианства закладывали основы экуменизма».
В ладимир Соловьев писал: «Свободное единение человечества в Церкви Христовой есть цель христианской политики. Эта цель не может быть достигнута, пока самый первообраз вселенского единения на земли – видимая Церковь – пребывает разделенною. Поэтому первая задача христианской политики есть восстановление церковного единства. Но чтобы оно должно проистекать прямо из религиозно-нравственных побуждений и ими руководствоваться».
«О бщая основа религии, - писал он, - живое ощущение действительного присутствия Божества».
С другой стороны, Владимир Соловьев считал, что «…христианство в современном его виде не отвечает запросам исторического «прогресса» общества, устарело и требует коренной переработки». Как выход из сложившейся ситуации он предлагает создать новую всемирную религию, основанную на объединении христианства с религиозной пантеистическо-языческой практикой, управляющим этой «пирамиды» поставить римского первосвященника. Религиозный пантеистическо-языческий опыт должен стать идеологической базой единого теократического государства, члены которого будут иметь непосредственное и совершенно свободное общение с «высшей силой».
Н еобходимо отметить, что вопреки христианскому пониманию Владимир Соловьев усваивал «Троице» мужское начало, а сопутствующей ей «Софии» - женское. Подобное мировоззрение нашло отражение и в трудах его последователей. Так, например протоиерей Сергий Булгаков отмечал, что Бог разделяется на два существа: мужское – «Троицу» и женское – «Премудрость Божию», которая является «живой умной сущностью». В свою очередь саму Святую Троицу он необоснованно разделял по половому признаку: «Сын» - мужского рода, а «Святой Дух» - женского.
С читая религиозный опыт язычества богооткровенным, отец Сергий утверждал, что «…христианство подготавливалось не только в иудействе, но и в язычестве».
«Н иколай Бердяев(1874-1949гг.), - писал иеромонах Серафим (Роуз), - ни в какое нормальное время не считался бы православным христианином. Его можно было бы охарактеризовать как гностика-гуманиста, философа, черпавшего свое вдохновение скорее от западных сектантов и «мистиков», чем из православных источников».
Т ворчество Николая Александровича Бердяева основано на возведении свободы человеческого самоопределения в степень «первоначала», которое, по его пониманию, несравненно выше творческой идеи Бога. Человек настолько велик, что смог противосстать своему Творцу, смог сам определить свое дальнейшее, после падение, бытие, смог сам стать самостоятельным и независимым от Него. Как следствие столь невоздержанного свободомыслия является совершенно нехристианский, а подчас откровенно антихристианский, характер его произведений. Ниже приведем некоторые из его высказываний.
В своем труде «Самопознание» он писал: «Свобода для меня первичнее бытия…, я всю жизнь пишу философию свободы». «Я объявлял восстание против всякой ортодоксии, все равно марксистской или православной, когда она имела дерзость ограничивать или истреблять мою свободу».
Б ердяев отрицал божественные качества, такие как Всемогущество, Предведение, Промысл и др., говоря о бессилии Бога-Промыслителя: «У Бога меньше власти, чем у полицейского, солдата или банкира, Он не управляет этим миром. Этим миром управляет князь мира сего».
С ам Николай Александрович признается, что имеет особое мистическое дарование, благодаря которому он «слышит», а «услышанное» претворяет в своих произведениях: «Я пишу потому, что внутренний голос повелевает мне сказать то, что я услыхал». «Мне свойственно первичное мистическое мирочувствие… Экхарт, Беме, Ангелус Силезиус мне ближе, чем учителя церкви».
«М ир движется к новой духовности и к новому мистицизму; в нем больше не будет места аскетическому мировоззрению… Успех движения к единению христианства предполагает новую эру в самом христианстве, новую и глубокую духовность, то есть новое излияние Святого Духа».
«С овершенно ясно, что нет ничего общего между этими суперэкуменическими фантазиями и православным христианством, которое Бердяев в действительности презирал»: «Я не любил монахов… Я также никогда не любил церковно-славянского языка. Эстетически я даже предпочитал церковную латынь, и мне больше нравилась католическая служба…, в моем отношении к Православной Церкви всегда было что-то мучительное».
П одобное настроение передовой, философски мыслящей, части интеллигенции не могло не отразится в обществе, которое к тому времени уже изрядно притупило свое религиозное самосознание модным вольнодумством. Мысль о незначительности препятствий в воссоединении христианских вероисповеданий, о наличии спасающей благодати в нехристианских религиях на протяжении многих десятилетий глубоко укоренилась в сознание современного человека. Именно эта мысль и стала главной основой экуменического движения. Он, человек, строит рай на Земле, искренне желает в вечно жить во временном, искренне оправдывает свое падшее состояние перед судом совести, искренне не желает осознавать себя зависимым от кого бы то ни было, искренне кричит: «я свободен!», будучи закован в цепи своего падшего естества.
2.3 Попытка экклезиологического обоснования экуменизма
П ризнавая Православие носителем неповрежденной Истинны, некоторые православные экуменисты считают, что в других конфессиях она повреждена лишь частично, несущественно, так что вера и мистическое единство Церкви сохраняется. Протоиерей Сергий Булгаков считал, что Церковь разделена только внешне, организационно, при сохраняющихся внутренних основах, которые выражаются в общей вере и Таинствах. «Надо громко сказать, - говорил он, - и еретики находятся в Церкви. Совершившееся разделение не доходит до дна, оно ограничено и не разделяет тела Христова, Церкви Его».
П ротоиерей Георгий Флоровский в своей книге «О границах Церкви» отмечал, что «…и в самих расколах (и даже у еретиков) Церковь продолжает творить свое спасающее и освящающее действие».
В «Экклезиологических тезисах» протоиерей Александр Мень писал: «Факт взаимопризнания апостольского происхождения иерархии и реальности совершаемых таинств у католиков и православных есть признание на деле подлинного единства Церкви... Молитвенное общение уже установлено (например, общеизвестны факты участия представителей Ватикана в отпевании Московского патриарха и православного поминовения умершего папы). Следует отметить, что Московский Патриархат распространил среди духовенства специальный чин отпевания католиков и других инославных. Канонического общения не существует (это и есть "разделение Церквей"), но взаимопризнание иерархии и таинств создает для него все предпосылки в будущем. Евхаристическое общение не стало общей практикой, ввиду того, что оно предполагает полноту канонического общения. Пока же католический епископат разрешает причащаться в православных храмах, а Синод Русской Православной Церкви допускает в случае необходимости принимать к участию в таинстве католиков».
Н еобходимо отметить, что никакого совместного молитвенного общения, о котором говорит Александр Мень, между Православной Церквью и Католической не существует и быть не может. Присутствие представителей Католической церкви при отпевании Патриарха не свидетельствует о имеющемся между Церквами молитвенного общения, также как не считается, что по совместной молитве в Великую Субботу сходит Благодатный Огонь на Гробе Господнем. Напротив, все знают, что это происходит по первосвятительской молитве православного Патриарха. И о каких Таинствах в данном контексте говорит о. Александр? В каких Таинствах Православной Церкви могут участвовать римо-католики? Хотя, конечно, они могут прибегнуть к Православному Таинству Исповеди, но лишь в том случае, когда, осознав свое пагубное заблуждение, покаются в нем и обратятся от католицизма к Истине Православной Веры.
С вятитель Марк Ефесский (†1457) писал: «Мы отторгли от себя латинян не по какой иной причине, кроме той, что они еретики. Поэтому совершенно неправильно объединяться с ними… Латиняне не только раскольники, но и еретики. Церковь молчала об этом потому, что их племя гораздо больше и сильнее нашего» .
2.4 Главное достижение экуменизма
К ак уже было отмечено выше, экуменизм имел своим истоком, казалось бы, благую на первый взгляд идею - соединение христианских конфессий в единую общность христианской Церкви, тем самым исполняя божественный призыв: «Да будут все едино». (Ин. 17,21) Однако спустя совсем непродолжительное время это «благое» намерение переросло в откровенно антихристианскую политику со стороны как языческих верований, так и, что самое страшное, со стороны исповедующих имя Господа нашего Иисуса Христа – Католической церкви и протестантских деноминаций. Признавая возможность соединения Церкви Христовой с языческим зловерием, под флагом «единобожия», Католическая церковь ниспровергает божественное достоинство Бога Отца, Творца неба и земли, Бога Живого, Вечного, под ноги идолопоклонников, которые поклоняются бездыханным идолам. В погоне за призрачным единством всех мировых религий Римско-католическая церковь допустила небывалое еще в истории человечества кощунство, глумление над самым сакраментальным для каждого христианина местом, где незримо восседает сам Царь Славы, Святая Святых – алтарем Господнем: «На организованном Ватиканом в Ассизе межрелигиозном молении о мире во всем мире 27 октября 1986г. католический храм был предоставлен во временное пользование буддистам, и на престол они поставили статую Будды» .
Ч то это?! Чем, даже малейшим, можно оправдать подобное поведение руководящих органов Римско-католической церкви? Что общего у безжизненного истукана с Живым Богом? «Бог наш на небесах [и на земле]; творит все, что хочет. А их идолы, - восклицает псалмопевец Давид, - серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею. Подобны им да будут делающие их и все, надеющиеся на них»(Пс. 113, 12-16). Как могут христианские экуменисты не видеть столь явного противоречия своих действий с Божественным Откровением? В действительности исполняются слова пророка и псалмопевца Давида: «Подобны им (слепы, глухи и пр.) да будут делающие их и все, надеющиеся на них». Как могут они забыть многочисленные примеры отпадения еврейского народа в идолопоклонство, за которые израильтяне были неизбежно наказываемы Господом? По всей видимости, единство с языческими идолами, для римо-католиков, несравненно желаннее, нежели единение с Истинным Богом.
Н а основании всего вышеизложенного необходимо заключить, что главным достижением экуменизма стало разрушение всего догматического строя, а также многовековых традиций Католической Церкви, которая, повторимся, признав идолов живыми истинными богами, предала Того, Который отдал Жизнь Свою за грехи всего человечества и именем Которого, к сожалению, прикрывается современная, фактически став номинальной в своем христианском достоинстве, Церковь, «…впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться ». (Мф.26,24)
В ыводом данного раздела может послужить краткое определение экуменизма, приведенное в книге Н.В. Васильева «Наша вера»: «Экуменизм является антихристианским религиозным движением, руководимым «отцом лжи» - диаволом, направленным на борьбу с истинным Богом (Пресвятой Троицей и Иисусом Христом) и его Откровением, целью которого является создание вселенских универсальных религии и церкви антихриста, представляющей конгломерат религий и вер».
ГЛАВА 3. МИССИОНЕРСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ
3.1 Позиция II Ватиканского собора
И так, в своих размышлениях Католическая церковь признала богоотровенность, спасительность нехристианских религий (см.: ч.I, гл.2) и крайнюю необходимость объединения всех верований в одну всемирную религию. «Церковный законодатель, - говорится в каноническом праве Католической Церкви, - обязанный воспринимать Второй Ватиканский собор как свое alter ego (второе «Я»), разумеется, не мог не отозваться на этот экуменический настрой всего соборного учения. И в самом деле, уже глава об образовании клириков напоминает в каноне о необходимости осознания учащимися «миссионерских и экуменических проблем»» .
О днако в «Декрете о миссионерской деятельности Церкви» говорится следующее: «…при нынешнем порядке вещей, из которого рождаются новые условия для человечества, Церковь, соль земли и свет миру, призывается неотложно спасать и обновлять всю тварь, чтобы соединить все под Главою Христом и чтобы люди в Нем составили единую семью и единый Народ Божий. Поэтому Священный Собор…, желает изложить начала миссионерской деятельности и соединить силы всех верующих, чтобы Народ Божий, идя узким крестным путем, мог повсюду распространять Царство Христа, Господа и Бога веков, и Ему, Грядущему, предуготовлять путь». Далее в «Декрете»: «Это всемирное предустановление Божие о спасении рода человеческого совершается не только как бы тайным образом в сердцах людей, или через начинания, даже религиозные, посредством которых они многообразно ищут Бога, не коснутся ли Его и не найдут ли, хотя и не далеко Он от каждого из нас (Деян.17,27): ибо такие начинания должны быть просвещены и исправлены, хотя по благостному, промыслительному совету Божию они могут быть детоводительством к истинному Богу или предуготовлением к Евангелию».
Н есложно даже в столь незначительных примерах увидеть двойственность позиции Католической церкви в зависимости от того с кем, и по какому вопросу, она ведет диалог: когда речь идет о экуменическом единении, Католическая церковь с глубочайшим признанием и уважением отзывается о религиозном опыте языческих верований; когда же осмысливается христианская позиция –провозглашает Христа единственным Спасителем всех людей (см. выше). В конечном итоге, в столь тонкой политике Ватикана цель совершенно определена – главенство Католической церкви над всем мировым сообществом и, конечно же, под чутким предводительством римского епископа – папы. «Ибо только через Католическую Церковь Христову, которая есть общее для всех орудие ко спасению, можно получить всю полноту спасительных средств. Мы верим, что Господь вверил все богатство Нового Завета только одному Собору апостолов (римской коллегии. – Ф.С.), глава которого Петр (в лице своего приемника – папы. – Ф.С.)…».
В чем же заключается миссионерская деятельность Римской церкви если она столь нестабильна в определении своих симпатий? Кого в таком случае просвещать, если все «…предназначены к Народу Божию различными путями?». Еще большее недоумение вызывает политика Ватикана по отношению к Восточным Церквам, в частности, к Русской Православной Церкви. В «Декрете об экуменизме» (глава 3) «О Церквах и церковных общинах разъединенных с апостольским римским престолом» говорится: «Священному Собору отрадно напомнить всем, среди других важных данных, что на Востоке процветают многие отдельные или поместные Церкви…, между которыми первое место занимают Патриаршие Церкви. Поэтому у Восточных преобладали, и еще сегодня преобладают, забота и попечение о соблюдении в общении веры и любви, братских сношений, которые должны существовать между поместными Церквами, как сестрами».
3.2 Патриаршие Церкви Востока
Д алее в «Декрете» отмечается, что Восточные Церкви обладают сокровищницей, из которой Западная церковь черпала многое в области богослужения, духовного предания и канонического права. «Надо также оценить по достоинству, что основные догматы христианской веры о Святой Троице и Боге-Слове, были определены на Вселенских Соборах, проходивших на Востоке».
Н е обошли римо-католики вниманием и территориальный вопрос, который на протяжении многих столетий формировался в области канонического права. «Согласно древнейшему преданию Церкви особая честь воздается Патриархам Восточных Церквей, так как каждый из них предстоятельствует своей Патриархии как отец и глава. Поэтому Священный Собор решает, что их права и преимущества должны быть восстановлены согласно древним преданиям каждой Церкви и постановлениям Вселенских Соборов. Эти права и преимущества суть те, которые существовали во время единства Востока и Запада, если даже и надлежит в некоторой степени сообразовать их с современными условиями. Патриархи со своими Синодами составляют высшую инстанцию для всех дел Патриархии, не исключая права открывать новые епархии и назначать епископа своего обряда в границах патриаршей территории, при сохранении ненарушимого права Римского Первосвященника вступаться в отдельных случаях».
К ак видно из приведенных, а так же из множества других подобных мест конституции II Ватиканского собора Патриаршие Церкви возводятся Католической церковью в законное достоинство с признанием установленного Вселенскими Соборами территориального права, однако, несмотря на это, роль, отводимая при этом римскому епископу, неоправдано преувеличена. Столь многообещающие высказывания Католической Церкви о Православии вот уже на протяжении многих десятилетий остаются бесплодны, за кулисами же мировой арены разворачивается совершенно иная, поражающая своим вероломством и циничностью, сцена.
«В нимание латинства направлено… на Восток, преимущественно на Россию. «Несем Христа народам» - громко возглашают инославные, направляя свою активность в сторону России, к народу русскому…, как равно и к православным народам Югославии, Болгарии, Греции и др. Что это; братская рука помощи? Если «несем Христа народам», то не следует ли обратить лицо свое и стопы к народам, все еще пребывающим в язычестве, в иудействе и в мусульманстве? Наши православные народы обладают Христом, хотя и спотыкаются на своем жизненном пути, а наш русский народ, на которого и направлен, главным образом, поход инославия с их лозунгом «несем Христа народам», просвещен светом Евангелия еще Апостолом Андреем и сочетался со Христом, во св. крещении, со времен кн. Ольги и кн. Владимира; зачем же ему принимать новое «крещение», новое «просвещение»?». Используя подобный лозунг, латиняне, вопреки здравому смыслу, на прямую свидетельствуют о том, что православные Востока не знают Христа и никогда не сочетались с Ним во святом Крещении. Территориальное каноническое право Восточных Патриархий, как показывает опыт многовекового прозелитизма Католической церкви, не только не берется во внимание, но и совершенно бесстыдным образом, с особой ненавистью, попирается. Уместно вспомнить страшную экспансию Римо-католической церкви на территории исконно православной Украины, где «вера Христова» насаждается излюбленными методами латинян: насилием и ложью. На канонических, издревле сформировавшихся территориях Патриарших Церквей, Ватикан, уподобляясь грабителю, открывает свои епархии, приходы, создает миссионерские общины и т.п. Здесь есть Христос! Здесь есть Его Церковь! Здесь есть народ, поклоняющийся Ему в правде и истине! Кому они проповедуют Христа?!
«Я утверждаю, – пишет Ф.М. Достоевский, - что наш народ просветился уже давно, приняв суть Христа и Его учение. Научился в храмах, где веками слышал молитвы и гимны, которые лучше проповедей. Повторял и сам пел эти молитвы еще в лесах, спасаясь от врагов своих в Батыево нашествие, пел «Господи сил с нами буди» и тогда-то и заучил этот гимн, потому что кроме Христа у него не осталось тогда ничего, а в нем уже одном, в этом гимне – вся правда Христова… Выйдет священник и прочтет «Господи и Владыко живота моего», а в этой молитве вся суть Христианства, весь его катехизис, а народ знает эту молитву наизусть. Знает тоже наизусть многие из житий святых».
13 мая 2002 года на пресс-конференции в Зале церковных Соборов храма Христа Спасителя Патриарх Московский и всея Руси Алексий II заявил: «Я убежден, что Римо-Католическая церковь отошла от экклезиологического принципа, провозглашенного Вторым Ватиканским собором, когда Православные Церкви были названы Церквами-сестрами. С Церквами-сестрами так не поступают; среди них не проводят прозелитизма и не громят православные епархии».
Ч уть позже, «…на пресс-конференции перед началом Съезда православной молодежи Патриарх Алексий II заявил, что «не исключает» визита Папы Римского в Москву, однако при условии, что этот визит будет «хорошо подготовлен», а препятствия для него - «устранены». Основным «препятствием» является совершенно неравноправное положение православных и греко-католиков в западных областях Украины, где «были разгромлены в буквальном смысле слова три православные епархии». Другое «препятствие» - «прозелитизм», который осуществляется католиками в Белоруссии, на Украине, в России и Казахстане. «В России работают 10 миссионерских католических орденов», - заявил Предстоятель Русской Православной Церкви. «Мы не согласны с тем утверждением католических миссионеров, что Россия является «миссионерским полем» Римо-Католической церкви», - подчеркнул Патриарх» .
Н а сегодняшний день в России и странах ближнего зарубежья насчитывается около 11 католических епархий. Излюбленным методом насаждения католической веры является уния, которая приняла особое распространение в западной части Украины.
3.3 Уния. «Восточный обряд»
«У ния (от лат. Unio – единение, союз) представляет собой скрепленное договором «объединение» некоторой части Православной Церкви с католической под властью папы».
О дним из самых распространенных форм действия «миссионерского движения», унии, на территории Патриарших Церквей является так называемый, «восточный обряд», который был разработан иезуитами. «Восточный обряд» предназначается для того, чтобы, как можно эффективней, обращать православных в католичество, в связи с этим в нем «…полностью сохраняется православная обрядовая форма богослужения, включая православное облачение священника, с его внешним видом и манерами поведения, призывание православных святых и т.д., и даже Символ веры читается без филиокве. Единственным условием является беспрекословное подчинение верховному владычеству папы». Небывалое отступление от своих принципов догматического характера - и все ради того, чтобы удобнее овладевать сознанием православно верующих людей, уловлять души, устанавливая свою власть в завоеванных ими областях. Не о них ли говорил Господь: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные»? (Мф.7,15) В Ватикане сразу же после установления в России власти «Советов» был срочно реорганизован отдел пропаганды восточного обряда, а в Риме иезуитами создано училище миссионеров «Русикум», ныне действующее, предназначавшееся для установлении унии по восточному обряду в СССР. Попытка, не удавшаяся, до революции 17-го года, как уже было отмечено, вновь обретает небывалую силу, особенно на Украине.
С вященномученник Петр (Полянский), местоблюститель патриаршего престола, в своем послании от 25 июня 1925 года, писал о католическом «Восточном обряде»: «Много врагов у Православной Христианской Церкви. Теперь они усилили свою деятельность против Православия. Католики, вводя наш богослужебный обряд, совращают, особенно в западных, издревле православных Церквах, верующий народ в унию, и тем самым отвлекают силы Православной Церкви от более неотложной борьбы с неверием».
3.4 Законопроект об ограничении деятельности католических
приходов на территории Российской Федерации
О беспокоенная столь небывалым размахом деятельности миссионерских орденов Католической церкви на территории России, Государственной Думой широко рассматривается, предложенный депутатом Виктором Алкснисом, проект об ограничении ее деятельности на территории Российской Федерации. В частности, Виктор Имантович заявляет: «…11 февраля 2002 года главой Ватикана Папой Римским Иоанном-Павлом II было заявлено об объявлении России церковной провинцией Римско-католической церкви и повышении статуса административных (я подчеркиваю: административных) структур Римско-католической церкви на территории России до уровня епархий. его оригинальных структурах. Я утверждаю, что Римско-католическая церковь сознательно провоцирует территориальные претензии Японии к России, называя в своих официальных документах остров Сахалин и Курильские острова японским названием "префектура Карафуто". Министерство иностранных дел Российской Федерации уже расценивало это как недружественный акт и вмешательство во внутренние дела Российской Федерации. Об этом говорится в заявлении МИДа России от 26 февраля этого года в связи с использованием в официальном титуле католического епископа наименования "апостольский администратор для католиков латинского обряда Восточной Сибири и префектуры Карафуто". Уже после внесения данного проекта обращения в Государственной Думу вечером 19 апреля в аэропорту "Шереметьево-2", так называемый, апостольский администратор Восточной Сибири и префектуры Карафуто епископ Ежи Мазур, прилетевший из Варшавы, нашими пограничниками был посажен обратно в самолет и выдворен за пределы России. Некоторые мои коллеги утверждают, что нам не следует вмешиваться в религиозные вопросы, поскольку Россия является светским государством. Но почему мы не замечаем, что государство Ватикан категорически противится строительству Православной Церкви в Риме, на территории российского посольства? Почему мы не замечаем, что на Украине власть провоцирует раскол Православной Церкви, активно вмешивается в церковные дела? Почему мы не замечаем, что в Эстонии Правительство активно борется против Русской Православной Церкви? Как мне представляется, в этой ситуации Римско-католическая церковь должна была бы идти в Россию с оливковой ветвью примирения и покаяния. Но к сожалению, вместо этого осуществляется экспансия, осуществляется политика шантажа и давления. Именно поэтому я считаю, что нам необходимо принять это обращение. Еще раз повторяю: в этом обращении не ставится вопрос о запрете деятельности Римско-католической церкви на территории России. Речь идет о деятельности административных структур Ватикана, епархий».
П о данному вопросу высказались некоторые депутаты, которые также отметили актуальность предложенного законопроекта. Владимир Жириновский заявил, что «…это не просто Римско-католическая церковь, это государство Ватикан, и они не имеют права (открывать свои административные округа. – Ф.С.) без согласия Правительства России, не только без согласия Московского Патриарха, как руководителя православной общины и всего православного мира... Открывают отделения чужого государства здесь, ибо у них статус государства Ватикан. Сперва они в виде отдельных епархий, а потом это будет уже как бы дополнительный рупор идеологического воздействия».
Д епутат Гамзатова: «Я просто хочу предостеречь тех, кто будет голосовать против этого постановления, на примере Дагестана. Точно так же в свое время нам объясняли, что Россия - это светское государство и бороться с ваххабизмом не надо. И в итоге это кончилось большой кровью и, более того, такой трагедией, которая будет отзываться еще очень долгие и долгие годы. Хочу разъяснить, что ваххабизм как официальная религия существует, но на нашей территории, где образовался вакуум, где все проповедовали атеизм, наступают новые религии, и они, попадая на эту почву, где нет основы, преображаются. В итоге мы имеем сегодня тот экстремизм, который есть».
«Р езультаты голосования (15.05.2002-17 час. 20 мин. 44 сек.) Проголосовало за 169 чел. 37,6% Проголосовало против 37 чел. 8,2% Воздержалось 4 чел. 0,9% Голосовало 210 чел. Не голосовало 240 чел. Результат: Постановление не принято».
П роблема вероломной экспансии католиков на территории Российской Федерации становится все более и более насущной не только для православно мыслящих людей, но и для простых граждан. На сегодняшний день в обществе возник столь очевидный конфликт римского католицизма с местным населением, что для его разрешения потребовалось вмешательство местных органов самоуправления, как это произошло, например, в случае выдворения католического епископа Ежи Мазура за пределы государственной границы России (см. выше). Стихийное разрешение подобных конфликтов происходит несмотря на то, что сам законопроект был отклонен в первом чтении на заседании Государственной Думы. Таким образом, непринятый законопроект вопреки всему возымел реальную силу, действенность которой продемонстрировала реакция самих католиков в лице своего лидера, апостольского администратора для католиков латинского обряда европейской части России архиепископа Тадеуша Кондрусевича, который уже в ноябре того же года обратился к правозащитным органам с заявлением об ущемлении прав католического меньшенства на территории России, в частности он отметил: «…в последние месяцы началась систематическая высылка из страны священников-иностранцев. Это делается демонстративно, сопровождается грубостью и оскорблениями при полном отсутствии объяснений причин высылки…, на практике получается, что католики в России являются людьми второго сорта, так как им отказывают в праве иметь достаточное число пастырей…, Сегодня попираются права католиков. Завтра жертвой может стать каждый».
В Россию не пустили католических священников – разжигание межконфессиональной распри, попытка ущемить религиозные чувства меньшинства; массовые разорения православных храмов, избиение верующих по религиозным убеждениям, даже во время богослужения, обезумевшими молодчиками-униатами (не редко со смертельными исходами) - реалии сегодняшних будней православных общин Украины. Вот истинное лицо латинян, вот их методы, которые сегодня они демонстрируют всему миру.
«У нии и униатство являются одним из главных методов обращения православных в католичество, основанном на принуждении, насилии и обмане и проводимом под давлением светских властей, католиков и прокатолической части «православного» духовенства, и служа основной задаче Ватикана – разрушению Православия и поглощению его Церкви. В настоящее время главным проводником этих папских устремлений, прикрывающим их истинные цели, является экуменизм» .
И з вышеизложенного можно заключить, что средствами миссионерства Римо-католической Церкви является, как скрытое насаждение католической идеологии, путем образования унии, так и открытая пропаганда в среде исконно православного, христианского, народа. Под лозунгом «Несем Христа народам», католические прозелиты стремятся распространить сферу политического влияния Ватикана, основывая все больше и больше представительств своего государства на территории России, а это уже далеко не религиозные мотивы, о которых говорится в вышеупомянутом заявлении господина Тадеуша.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Н имало не сомневаясь в том, что Римско-католическая церковь отошла от истин Церкви Христовой в своей бесконечной погоне за более прогрессивной, более рациональной религиозной системой мировоззрения, все же приведем некоторые высказывания Святых Отцов.
С вятитель Марк Ефесский писал: «Если они (латиняне) совершенно отклонились, и в отношении богословия о Святом Духе, хула в отношении Которого – величайшая из всех опасностей, то ясно – что они еретики, и мы отсекаем их как еретиков».
П реподобный Паисий (Величковский) писал, что латинство откололось от Церкви и «…пало в бездну ересей и заблуждений… и лежит в них без всякой надежды восстания…Латиняне «не суть христиане»».
С вятитель Филарет, митр. Московский писал: «Папство подобно плоду, чья кора (оболочка) христианской церковности, унаследованная с древности, постепенно распадается, чтобы открыть его антихристианскую сердцевину».
С вятитель Игнатий (Брянчанинов) (1807-1867) писал: «…благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане –изобретателю и отцу всех ересей… Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жестокого презрения к человекам и ненависти к ним».
О н же: «Папа, Магомет служат предызображением антихриста».
П реподобный Амвросий Оптинский писал: «России допущена веротерпимость, и иноверцы наравне с православными занимают у нас важные должности… Где ни начни духовное личо открыто проповедовать, что вне Православной Церкви нет спасения, сановитые иноверцы оскорбятся. От такого положения русское православное духовенство и получило как бы навык и укоренившееся свойство говорить об этом предмете уклончиво».
С толь нелицеприятные высказывания Святых Отцов Церкви и вышеизложенные материалы данной работы свидетельствуют о том, что Католическая церковь, отступившая от Истины, является христианским сообществом лишь номинально, фактически же представляя собой политическую структуру, государство, целью которого является утверждение своего влияния на подвластных ей территориях, а также распространения этого влияния на интересующие ее территории любыми методами. «Прежде всего, - говорят латиняне образом своих действий, – взыщите владычества земного и благ его, тогда необходимость в Царстве Небесном отпадет сама собой».
С ам Господь наш Иисус Христос говорил Своим ученикам: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и мамоне». (Мф,6.24) Апостол Павел, обличая коринфских христиан, писал: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» (1Кор. 10,21-22)
«П равославная Восточная Церковь, - писал преподобный Амросий Оптинский, - от времен апостольских и доселе соблюдает неизменными и неповрежденными от нововведений как учение евангельское и апостольское, так и предание св. отцов и постановления Вселенских Соборов… Римская же церковь давно уклонилась в ересь и нововведения… Апостол Павел заповедует удаляться от поврежденных ересью, а не искать с ними соединения».
1.
Цит. по: Васильев Н.В., Смирнов С.М., Федоров Н.Г. Наша вера. Православие и мировые религии. – М.: 1982. – С.104.
2.
Огицкий Д.П., Козлов Максим, священник. Православие и западное христианство. М.,1995. С.71.
3.
Григулевич И.Р. Папство. Век ХХ. М., 1978. С.26.
4.
Там же. С.27.
5.
Там же. С.28.
6.
Там же. С.29.
7.
Там же. С.33.
8.
Григулевич И.Р. Указ. соч. С. 32.
9.
Там же. С.34.
10.
Там же. С.35.
11.
Огицкий Д.П. Указ. соч. С.71.
12.
Второй Ватиканский Собор. Конституции, Декреты, Декларации. - Репр. Брюссель, 1992. С.30.
13.
Там же. С.30.
14.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.30.
15.
Огицкий Д.П. Указ. соч. С.72.
16.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.33.
17.
Огицкий Д.П. Указ. соч. С.73.
18.
Там же. С.74.
19.
Там же. С.74.
20.
Огицкий Д.П. Указ. соч. С.74.
21.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.437.
22.
Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в семи томах. - М., 1996. – т.6: Братья Карамазовы. – С.276.
23.
Там же. С.277.
24.
Достоевский Ф.М. Указ.соч. С.283.
25.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.12.
26.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.26.
27.
Там же. С.26.
28.
Там же. С.25.
29.
Там же. С.27.
30.
Огицкий Д.П. Указ. соч. С.38.
31.
Киприан Карфагенский, священномученик. Творения священномученика Киприана епископа Карфагенского. - М., 1999.- С.235.
32.
Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. – М., 1997.- ч.3.-С.227.
33.
Киприан Карфагенский. Указ. соч. С.241.
34.
Васильев Н.В. Указ.соч. С.104.
35.
Там же. С.105.
36.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.21.
37.
Цит. по: Васильев Н.В. С.106.
38.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.20.
39.
Там же. С.433.
40.
Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.106.
41.
42.
Там же. С.434.
43.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.434.
44.
Там же. С.433.
45.
Катехизис Католической Церкви, М., «Рудомино», 1996. С.30.
46.
"Евреи и христианство". Полонский П., Изменение отношения к иудаизму в христианской теологии в наше время. Интернет - Маханаим – еврейский культурно-религиозный центр. http://www.machanaim. org.ru, 11.03.2004 г.
47.
"Евреи и христианство". Полонский П. Указ. соч.
48.
Там же.
49.
Васильев Н.В. Указ. соч. С.111.
50.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.22.
51.
52.
Васильев Н.В. Указ. соч. С.112.
53.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.432.
54.
Там же. С.432.
55.
Васильев Н.В. Указ. соч. С.115.
56.
Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собрание сочинений: В 7т. – Репр. изд. 1886г. М., 1993. - Т 4 - С.480.
57.
Васильев Н.В. Указ. соч. С.117.
58.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.432.
59.
Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Об изменяемости и неизменности православного богослужения // Журнал Московской Патриархии. – 1998. - №8. – С. 12.
60.
Там же. C.12.
61.
Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Указ. соч. С.12.
62.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.88.
63.
Там же. С.88.
64.
Там же. С.91.
65.
66.
67.
Каверин Николай. Указ. соч.
68.
Там же.
69.
70.
71.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.114.
72.
Козлов Максим, протоиерей. Указ. соч. С.17.
73.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.89.
74.
Там же. С.89.
75.
Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Указ. соч. С.13.
76.
Козлов Максим, протоиерей. Указ. соч. С.18.
77.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.92.
78.
Там же. С.89.
79.
Козлов Максим, протоиерей. Указ. соч. С.17.
80.
Князев А.С. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий просветители славян. - Репр. изд. – М., 1997г.С.80.
81.
Каверин Николай. Указ. соч.
82.
Экон: крестовый поход. Заявление архиепископа Марселя Лефевра от 21 ноября 1974г. Интернет - Крестоносец, http://www. logoslov. ru, 11.03.2004.
83.
Каверин Николай. Указ. соч.
84.
Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Указ. соч. С.
85.
Козлов Максим, протоиерей. Указ. соч. С.18.
86.
Там же. С.18.
87.
88.
1Кор. 1,13.
89.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.121.
90.
Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.148.
91.
Там же. С.150.
92.
Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.151.
93.
Серафим (Роуз), иеромонах. Приношение православного американца. – М., 2003. С.282.
94.
Васильев Н.В. Указ. соч. С.151.
95.
Серафим (Роуз), иеромонах. Указ. соч. С.249.
96.
Там же. С.249.
97.
Васильев Н.В. Указ. соч. С.168.
98.
Соловьев Владимир. О христианском единстве. М.,1994. С.69.
99.
Васильев Н.В. Указ. соч. С.169.
100.
Там же. С.169.
101.
Там же. С.170.
102.
Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.173.
103.
Там же. С.174.
104.
Там же. С. 174.
105.
Серафим (Роуз), иеромонах. Указ. соч. С.260.
106.
Бердяев Н.А. Самопознание. Опыт философской автобиографии. М., 1991.- С.56.
107.
Там же. С.62.
108.
Бердяев Н.А. Самопознание. Указ. соч. С.206.
109.
Там же. С.222.
110.
Там же. С.88.
111.
Цит. по: Серафим (Роуз), иеромонах. Указ. соч. С.261.
112.
Там же. С.261.
113.
Бердяев Н.А. Самопознание. Указ. соч. С.171.
114.
Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.192.
115.
Там же. С.192.
116.
Мень Александр, протоиерей. Экклезиологические тезисы в связи с материалами II Ватиканского Собора. http//Origin: alexandrmen. Libfl.ru, 02.05.2004.
117.
Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.83.
118.
119.
Васильев Н.В. Указ. соч. С.207.
120.
Либеро Джероза, Каноническое право в Католической Церкви / Пер. Г.Вдовина; Научный редактор Е. Гейнрихс. - М., С.136.
121.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.471.
122.
Там же. С.472.
123.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.125.
124.
Там же. С.22.
125.
Там же.С.133.
126.
Второй Ватиканский Собор. Указ. соч. С.134.
127.
Там же. С.146.
128.
Зноско-Боровский Митрофан, протоиерей. Православие Римо-католичество, протестантизм и сектантство. Сравнительное богословие. – 2-е изд., испр. – М., С.16.
129.
Цит. по: Зноско-Боровский Митрофан, протоиерей. Указ.соч. С.16.
130.
Православная газета. Патриарх Алексий II. С Церквами-сестрами так не поступают. http://www.ortodoks.ru, 11.03.2004.
131.
Там же.
132.
Васильев Н.В. Указ. соч. С.210.
133.
Там же. С.214.
134.
Воейков Николай. Правда об униатстве. – New York., 1990. С.1.
35.
136.
137.
Там же.
138.
Хроника заседания Государственной Думы. Указ.соч.
139.
Там же.
140.
Внутренняя политика России / Государство и религия / Права человека / Права меньшинств Архив новостей / Ноябрь 2002. архиепископ Тадеуш Кондрусевич. Интернет – заявление. www.h-rights.ru, 11.03.2004.
141.
Васильев Н.В. Указ. соч. С.215.
142.
Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.84.
143.
Там же. С.84.
144.
Там же. С.85.
145.
Там же. С.85.
146.
Там же. С.88.
147.
Там же. С.91.
148.
Цит. по: Васильев Н.В. Указ. соч. С.91.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1.
Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета на церковнославянском языке. – М.: Российское Библейское общество, 1993. – 1760с.
2.
Киприан Карфагенский, священномученик. Творения священномученика Киприана епископа Карфагенского/ Общая редакция А.И. Сидорова. - М., Паломник, 1999.- 719с.
3.
Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собрание сочинений: В 7т. – Репр. изд. 1886г – М., Правило веры, 1993. -Т.4 – 590с.
4.
Бердяев Н.А. Самопознание. Опыт философской автобиографии. М., Книга, 1991.- 446с.
5.
Васильев Н.В., Смирнов С.М., Федоров Н.Г. Наша вера. Православие и мировые религии. – М., Ковчег, 1982. – 287с.
6.
Внутренняя политика России / Государство и религия /Права человека / Права меньшинств/Архив новостей / Ноябрь 2002. архиепископ Тадеуш Кондрусевич. Интернет – заявление. www.h-rights.ru, 11.03.2004.
7.
Воейков Николай. Правда об униатстве. – New York.: Holy Trinity Monaster; Print Shop of St. Job of Pochaev Jordanville, 1990. – 37с.
8.
Второй Ватиканский Собор. Конституции, Декреты, Декларации. Репр. изд. 1966-1969г. - Брюссель., Tipografia Poliglota Vatikana, 1992.-573с.
9.
Григулевич И.Р. Папство. Век ХХ. - М.: Политиздат, 1978. – 424с.
10.
Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. В 3ч. – М., ПСТБИ, 1997.- ч.2. - 292с.
11.
Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в семи томах с дополнительным восьмым томом. - М., Лексика, 1996. – т.6: Братья Карамазовы. –559с.
12.
"Евреи и христианство". Полонский П., Изменение отношения к иудаизму в христианской теологии в наше время. Интернет - Маханаим – еврейский культурно-религиозный центр. http://www.machanaim.org.ru, 11.03.2004 г.
13.
Зноско-Боровский Митрофан, протоиерей. Православие Римо-католичество, протестантизм и сектантство. Сравнительное богословие. – 2-е изд., испр. – М.: Свято-Троицкая Сергиева Лавра; Покров, 1992. – 207с.
14.
Катехизис Католической Церкви. - М., «Рудомино», 1996. – 154с.
15.
Князев А.С. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий просветители славян. - Репр. изд. 1997г. – М.: Правило веры. – С.80.
16.
Козлов Максим, протоиерей. Post vaticanum.// Православная Беседа. 1997. - №2. - С.17.
17.
Либеро Джероза, Каноническое право в Католической Церкви / Пер. Г.Вдовина; Научный редактор Е. Гейнрихс. - М.: Изд-во «Христианская Россия», 1996. – 379с. – (Серия «Аметика»).
18.
Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Об изменяемости и неизменности православного богослужения // Журнал Московской Патриархии. – 1998. - №8. – С.
19.
Мень Александр, протоиерей. Экклезиологические тезисы в связи с материалами II Ватиканского собора. http//Origin: alexandrmen. Libfl.ru, 02.05.2004.
20.
Москва. Каверин Николай. Второй Ватиканский Собор и богослужебная реформа. http://www. moskvam. ru, 11.03.2004.
21.
Огицкий Д.П., Козлов Максим, священник. Православие и западное христианство. – М.: Свято-Троицкая Сергия Лавра; Отчий дом, 1995. – 171с.
22.
Пучкин Дмитрий. Последствия Второго Ватиканского Собора. // Православная Беседа. – 1997 - №3. - С.23.
23.
Православная газета. Патриарх Алексий II. С Церквами-сестрами так не поступают. http://www. ortodoks.ru, 11.03.2004.
24.
Серафим (Роуз), иеромонах. Приношение православного американца. – 4-е изд., испр. - М.: Российское отделение Валаамского Общества Америки, 2003. – 691с.
25.
Соловьев Владимир. О христианском единстве. - М.: Рудомино, 1994. – 335с.
26.
Хроника заседания Государственной Думы 15 мая 2002 года. "К Президенту Российской Федерации В. В. Путину о деятельности Римско-католической церкви на территории Российской Федерации". http:// umnyi. narod. ru// STENOGR – 02/020515/020515 – 18.htm. 02. 05. 2004 г.
27.
Экон: крестовый поход. Заявление архиепископа Марселя Лефевра от 21 ноября 1974г. Интернет - Крестоносец, http://www.logoslov.ru, 11.03.2004.
Созыв Второго Ватиканского Собора является одним из важнейших событий в новейшей истории Католической Церкви. В данной публикации отражен период подготовки этого масштабного мероприятия, а также освещен его ход: дается краткий обзор всех четырех сессий Собора и церемонии закрытия.
Папа Иоанн XXIII 25 января 1959 года, через 3 месяца после своего избрания на престол, в римской базилике святого Павла (Сан-Паоло фуори ле Мура) впервые сделал официальное объявление о своем намерении созвать новый Вселенский Собор Католической Церкви. Главными задачами Собора он назвал возвращение к древним формам изложения вероучения, упорядочение церковной дисциплины, оживление религиозной жизни, а также выделил экуменический аспект.
Подготовительный период
В начале февраля 1959 года текст выступления папы от 25 января был передан на рассмотрение членам коллегии кардиналов. После этого в Рим стали поступать отклики и предложения, касающиеся тематики Собора. Для суммирования всех пожеланий и предложений 17 мая 1959 года была создана Предподготовительная Комиссия (ППК). Ее председателем был назначен префект Конгрегации по чрезвычайным церковным делам, госсекретарь Ватикана кардинал Доменико Тардини.
На открывшейся 26 мая 1959 года первой рабочей сессии Предподготовительной Комиссии было заявлено, что созываемый Собор ориентируется на решение текущих проблем Римско-Католической Церкви и не ставит своей целью завершение доктринальных определений I Ватиканского Собора. Официальный язык созываемого Собора – латынь. 18 июня были разосланы почти 2800 писем прелатам и аббатам, резиденциальным и титулярным епископам, нунциям, викариям и апостольским префектам, генеральным настоятелям братств и конгрегаций.
К 30 мая 1960 года в Предподготовительную Комиссию поступило более 2 тысяч ответов (vota) епископов, классифицированных по предметам и темам.
В motu proprio Superno Dei nutu от 5 июня 1960 года папа Иоанн XXIII официально установил наименование Собора как Второго Ватиканского, определил его задачи, учредил Центральную Подготовительную Комиссию, 10 Подготовительных Комиссий по различным вопросам и 3 секретариата. Установил порядок их формирования (все члены Подготовительных Комиссий назначаются папой, председатель каждой комиссии – кардинал).
На подготовку собора ушло около трех лет. В ходе подготовки было опрошено свыше 2 тысяч церковных иерархов с пяти континентов. Их предложения и соображения составили несколько десятков томов. Для обсуждения на соборе были подготовлены 70 документов. В Рим со всего света съезжались туристы, журналисты, радио и телекомментаторы. 19 марта 1961 года святой Иосиф Обручник был провозглашен покровителем (Патроном) Ватиканского Собора.
25 декабря 1961 года Иоанном XXIII была подписана апостольская конституция Humanae salutis, посвященная проблемам современного общества, кризису его духовного состояния на фоне материального прогресса. Ей папа обосновал необходимость созыва «нового Вселенского Собора» и объявил 1962 год годом начала его работы. Одновременно папа объявил Первый Ватиканский Собор закрытым. Решением от 2 февраля 1962 года объявил дату начала работы Собора на 11 октября 1962 года.
20 июня 1962 года провели итоговую сессию Центральной Подготовительной Комиссии. 6 августа 1962 года папа Иоанн XXIII подписал motu proprio Appropinquante Concilio. В 70 статьях Устава Ватиканского Собора (Ordo Concilii) излагались правила проведения собраний, ранги и права участников Собора, степень участия в Соборе консультантов-теологов и наблюдателей не католиков, порядок голосования. Общее руководство по проведению генеральных конгрегаций поручалось Совету президиума, составленному из назначенных папой 10 кардиналов. Учреждались 10 Соборных Комиссий, каждая из которых состояла из 26 членов (16 выбирались соборным голосованием, 10 назначались папой).
На предподготовительной стадии Собора начали появляться разные ожидания от работы Собора и его итогов. Куриальный аппарат, формируя состав Подготовительных Комиссий, стремился свести обновление Римско-Католической Церкви, заявленное папой Иоанном XXIII, к минимуму, а традиционные положения вероучения сохранить в целостности. Отсюда происходит наименование их «интегристами», от латинского integrum – целостный. Консультантов Подготовительных Комиссий, сторонников обновления (Жан Даниелу, Ив Конгар, Анри де Любак, Карл Ранер, Эдвард Шиллебеекс) стали называть «прогрессистами».
Православный Восток и особенно Русская Православная Церковь с самого начала выразили сдержанную позицию по отношению ко Второму Ватиканскому Собору. Это можно понять, если вспомнить взаимное отчуждение Западной и Восточной Церквей, которое продолжалось почти 1000 лет. В течение этого времени накопилось много разногласий, из-за которых православные так же, как и католики, потеряли многое. В связи с этим позиция Русской Православной Церкви была крайне осторожной даже к предложению послать наблюдателя на Собор. Русская Православная Церковь своей сдержанностью давала понять Римскому Престолу, что она не находит для себя возможным присутствовать на «Соборе, который соединял бы в себе антиправославное настроение, с враждебным отношением к странам Востока».
«В течение веков католики думали, что достаточно ясно представляют свою доктрину. Некатолики делали то же самое. Каждый объяснял свою точку зрения, пользуясь своей собственной терминологией и учитывая только свой взгляд на вещи; но то, что говорилось католиками, было плохо принято некатоликами, и наоборот. Пользуясь такой методикой, не было достигнуто никакого прогресса на пути к единству».
Определенным препятствием были так же отношения между атеистическим государством и Церковью. Русская Православная Церковь без разрешительной санкции государства на международной арене не могла проводить никаких мероприятий. В то время существовали неписаные договорные соглашения между Русской Православной Церковью и Советским Государством. С церковной точки зрения возможность участия русских православных на латинском Соборе исключалась. Об этом и заявил Святейший Патриарх Алексий (Симанский) на встрече с Карповым в начале апреля 1959 года. Он сказал: «По существующим каноническим законам Православная Церковь не имеет права участвовать в этом Соборе, а также направлять своих представителей в качестве гостей или наблюдателей, наоборот, мы приняли меры, заявил Патриарх, которые могли бы приуменьшить значение Собора. Так, Патриархия намерена активизировать свою деятельность по сближению с экуменическим движением путем расширения контактов, участия в конференциях в качестве наблюдателей». Из этого видно, что у Патриарха, как и у всей Русской Православной Церкви, не было стремления к участию в Соборе, возглавляемом католиками.
Патриарх Алексий (Симанский) передал председателю Совета Карпову, что такие действия предстоятеля продиктованы соображениями сугубо церковного канонического характера, в духе традиционного противостояния русского православия Риму. Карпов Георгий Григорьевич, председатель Совета по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР, 21 февраля 1960 года был заменен на своем посту Владимиром Алексеевичем Куроедовым, бывшим партийным аппаратчиком из Отдела агитации и пропаганды ЦК КПСС, секретарем свердловского обкома КПСС. Прагматичный человек, соблюдавший неписаные соглашения между Церковью и государством, уступил место функционеру, претворявшему в жизнь утвержденную ЦК КПСС идеологическую линию на развертывание антирелигиозной борьбы.
Куроедов 17 июня 1962 года прямо заявил Митрополиту Крутицкому и Коломенскому Николаю (Ярушевичу), председателю Отдела Внешних Церковных Сношений, о неэффективности внешней деятельности Церкви и потребовал его отставки с поста. Митрополит Николай (Ярушевич) 21 июня подал в отставку, 19 сентября 1960 года постановлением Священного Синода он был освобожден от своей церковной должности. Умер 13 декабря 1961 года после произведенного медсестрой укола неизвестным препаратом.
Митрополит Николай (Ярушевич) был заменен архимандритом Никодимом (Ротовым), епископская хиротония которого прошла 10 июля 1960 года во епископа Подольского. С приходом епископа Никодима радикально изменилась концепция и проведение внешней политики Патриархии.
Папа придавал исключительное значение присутствию на Соборе наблюдателей от Русской Православной Церкви. Первый контакт с представителем Русской Православной Церкви в августе 1962 года был установлен в университетском городке Парижа. Там проходили заседания международного Совета Церквей. Ватиканский Секретарь Комиссии по содействию христианскому единству кардинал Виллебрандс заговорил с Владыкой Никодимом о грядущем Соборе. Последний выразил сожаление, что никакого приглашения в Москву прислано не было. Ватикан прислал приглашение для всех Православных Церквей, но оно было прислано на имя Константинопольского Патриарха. Латиняне были уверены, что этого достаточно, исходя из собственного опыта.
Православные чужды жесткой централизации. Русская Православная Церковь имеет автокефалию. Поэтому наша Патриархия желала вести переговоры с Ватиканом напрямую. Выяснилось, что Кремль мог бы согласиться на присутствие наблюдателей Русской Православной Церкви на Втором Ватиканском Соборе, если бы Ватикан смог гарантировать, что этот Собор не станет антисоветским форумом. Второй контакт с Ватиканом по поводу наблюдателей на Соборе состоялся 18 августа 1962 года во Франции в доме Малых Сестер Бедняков в Метце – это был большой сад, окруженный стенами. На этой встрече архиепископ Никодим и кардинал Вилебрандс согласились, что если Собор не будет осуждать коммунизм, а сосредоточится на вопросах борьбы за всеобщий мир, то это даст возможность присутствовать приглашенным от Московского Патриархата.
В сентябре, за несколько недель до открытия Собора, Римско-Католическая Церковь послала в Москву секретаря «Секретариата для содействия Христианскому единству» монсеньера Виллебрандса. Во время своего пребывания в Москве с 27 августа по 2 октября1962 года Виллебрандс изложил цель поездки: «информировать Московскую Патриархию о ходе подготовки II Ватиканского Собора, стадиях этой подготовки, а также о задачах Собора, вопросах, намеченных к разрешению, и о соборной процедуре».
Результатом этого визита явилось изменение позиций нашей Церкви по отношению к Ватиканскому Собору. По приглашению Председателя Секретариата по содействию христианскому единству Кардинала Беа Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий и Священный Синод 10 октября 1962 года определили направить на II Ватиканский Собор в качестве своих наблюдателей: исполняющего обязанности представителя Русской Православной Церкви при Всемирном Совете Церквей профессора Ленинградской Духовной Академии протоиерея Виталия Борового и заместителя начальника Русской Духовной миссии в Иерусалиме архимандрита Владимира (Котлярова). Было принято «Положение о наблюдателях Московского Патриархата на Ватиканском Соборе», согласно которому они должны были «регулярно, не реже одного раза в неделю, докладывать о текущей работе Собора председателю ОВЦС», сопровождая свои доклады печатными материалами Ватиканского Собора, текущей периодикой и публикациями. На наблюдателей возлагалась также обязанность «в случае необходимости излагать перед соответствующими инстанциями Римско-католической Церкви определенную позицию Московского Патриархата». В тот же день постановлением Президиума ЦК КПСС было дано согласие на отправку в качестве наблюдателей представителей Московского Патриархата на Ватиканский Собор.
Присутствие Русских наблюдателей на Соборе привлекало всеобщее внимание. Кроме того, на открытии Собора присутствовало 86 официальных делегаций из различных стран и от разных международных организаций.
На первой сессии присутствовали наблюдателями от Русской Православной Церкви протопресвитер Виталий Боровой и архимандрит Владимир Котляров.
На второй сессии Собора присутствовали протопресвитер Виталий Боровой и протопресвитер Иаков Илич.
На третьей, протопресвитер Виталий Боровой и доцент ЛДА протоиерей Ливерий Воронов.
На четвертой, протопресвитер Виталий Боровой и архимандрит Ювеналий (Поярков).
На Ватиканском Соборе присутствовала также делегация наблюдателей от Русской Православной Церкви за границей: епископ Женевский Антоний (Бартошевич), протоиерей И. Троянов и С. Гротов и делегация от Свято-Сергиевского богословского института в Париже – ректор епископ Катанский Кассиан (Безобразов) и протоиерей А. Шмеман.
Первая сессия Собора
11 октября в 8 часов утра в торжественной обстановке в сверкающем огнями соборе святого Петра открылась первая сессия XXI Вселенского по католическому исчислению или, как его стали называть, Второго Ватиканского Собора Католической Церкви. Если в первом Ватиканском Соборе участвовало всего 764 епископа, из них две трети европейцы, то теперь на трибунах восседало 3058 епископов и генеральных настоятелей монашеских орденов и конгрегаций в митрах и пышных средневековых одеяниях. На этот раз Европа была представлена 849 соборными отцами, Америка Северная и Южная – 932, Азия – 256, Африка – 250, Океания – 70.
Возле ложи папы находились делегации 17 различных некатолических христианских церквей – «отколовшиеся братья». Среди них были представители Русской Православной Церкви, а также различных протестантских направлений.
В президиум папой были назначены 10 членов, которые председательствовали по очереди. Заседания начинались с молитвы, которая попеременно произносилась на латинском и греческом языках. Повсюду были расставлены микрофоны, на креслах развешаны радионаушники, много было и другой техники, без которой соборным отцам очень трудно было бы осуществить свое важное мероприятие. Собор проходил в базилике св. Петра в Риме; состоялось 4 сессии, 168 генеральных конгрегаций.
Вступительную речь на Соборе произнес папа Иоанн XXIII. Речь длилась 45 минут и получила название Gaudet Mater Ecclesia. Папа заявил, что в задачу Собора входит не столько осуждение заблуждений и провозглашение анафем, сколько то, что Церковь желает проявить милосердие. Это необходимо для наведения мостов человеческого братства над пропастью идеологического и политического противостояния между Востоком и Западом.
Первая сессия собора должна была рассмотреть пять проектов: О литургии, Об источниках откровения Божьего, О средствах информации, О единстве с восточными (Православными) Церквами и, наконец, проект структуры Церкви, который носил название De ecclesia и был одной из главных тем Собора. Много споров вызвало обсуждение схемы О литургии. В ней речь шла о реформе богослужения. Форма католической Литургии была утверждена папой Пием V в 1570 году и с того времени больше не менялась. Чтобы сделать богослужение более доступным и понятным верующим Собору предложили схему с упрощением Литургии. Докладчиком по этому вопросу был кардинал Оттавиани.
В журнале Московской Патриархии была дана такая оценка первой сессии Второго Ватиканского собора: «После первой сессии собора значение Второго Ватиканского собора признается уже всеми, и, главным образом, из-за тех значительных, даже коренных перемен, которые намечаются не только во внутренней жизни Католической Церкви, но и в ее взаимоотношениях с внешним миром».
Папа Иоанн XXIII заболел, поэтому следил за заседаниями Собора по телевидению. 4 декабря он пожелал выступить на Соборе. В своей речи он позитивно оценил работу Собора, поддерживая этим прогрессистов. Папа возвел в сан кардинала архиепископа Милана Джованни Баттиста Монтини – будущего Папу Павла VI. В нем Иоанн XXIII видел своего преемника. Кардинала Монтини папа просил быть выше соборных дискуссий, сохраняя свою беспристрастность в интересах единства Церкви.
8 декабря первая сессия Ватиканского Собора была закрыта. Ни один из обсуждавшихся на ней документов не был принят. 27 ноября папа официально объявил об открытии второй сессии Ватиканского Собора, назначенной на 8 сентября 1963 года.
На вопрос корреспондента итальянского радио и телевидения П. Бранзи об отношении Русской Православной Церкви ко Второму Ватиканскому собору председатель Отдела внешних церковных сношений архиепископ Ярославский и Ростовский Никодим сказал: «Русская Православная Церковь в духе нелицемерного братолюбия (1 Петр. 1,22) откликнулась на приглашение направить своих наблюдателей на первую сессию Второго Ватиканского Собора. Ее наблюдатели деятельно вникали в ход соборных обсуждений и проявляли живой интерес ко всему, что могло бы способствовать в будущем установлении братских христианских отношений с Римско-Католической Церковью на почве взаимопонимания и совместного стремления внести вклад в дело мира и прогресса человечества».
После кончины папы Патриарх Алексий отправил телеграмму соболезнования на имя кардинала Чиконьяни. «Русская Православная Церковь и я глубоко скорбим о кончине Его Святейшества папы Иоанна XXIII. Сердечно разделяем скорбь Церкви, лишившейся в лице почившего папы своего выдающегося Главы и Первосвятителя. Мы верим, что в сердцах всех людей, стремящихся к миру, навсегда останется благодарная память об усердных трудах почившего по сохранению и упрочению мира на Земле. Возносим усердные молитвы об упокоении светлой души почившего Святейшего Отца в последнем пристанище праведных». 17 июня 1963 года, в день похорон Иоанна XXIII, в Крестовой церкви резиденции Патриарха в Москве была совершена панихида за новопреставленного папу.
Газета «Известия» написала: «Ни один из пап не вызывал стольких симпатий простых людей при жизни и такого неподдельного горя после смерти… Умерший папа поставил задачу построить мир без войн… Он исполнил эту задачу по-новому и с большим мужеством».
3 июня 1963 года последовала кончина папы Иоанна XXIII, она вызвала дискуссии о возможности продолжения Ватиканского Собора. Однако новый Папа Павел VI сразу же после избрания 21 июня в своем обращении urbi et orbi официально объявил о намерении продолжить работу Собора, перенеся открытие второй сессии с 8 на 29 сентября. 14 сентября папа Павел VI подписал воззвание к епископату Eum proximis и письмо Chorum temporum.
Вторая сессия Собора
На церемонии открытия папа Павел VI произнес слово, некоторыми названное устной энцикликой. В этой речи он сформулировал 4 темы, которые подлежали обсуждению на Соборе в целом: догматическое учение о Церкви и доктрина о епископате, обновление Церкви, восстановление единства христиан, диалог католической Церкви с мирскими и церковными организациями. Обращаясь к некатолическим наблюдателям, папа просил прощения за обиды, ранее нанесенные католиками, подтвердил готовность от лица всех католиков простить оскорбления и другим их обиды, нанесенные католикам. По поводу необходимости обновления Католической Церкви папа сказал: «Церковь по существу есть тайна. Эта тайна связана с реальностью скрытого присутствия Бога в мире. Эта реальность представляет самую сущность Церкви, и всегда будет нуждаться в новых исследованиях и раскрытии ее сущности». Впервые папа заявил о необходимости проведения следующих сессий Собора для окончательного решения всех вопросов.
Папа Павел VI назначил в Совет президиума Собора 3 новых кардиналов (примаса Польши Стефана Вышинского, архиепископ Генуи Дж. Сири и архиепископа Чикагского А. Г. Майера). 8 сентября папа учредил соборный комитет по прессе во главе с архиепископом М. Дж. О’Коннором.
С 30 сентября по 31 октября шло обсуждение проекта О Церкви. Здесь было много дискуссионных моментов, в частности это и вопрос об учреждении женатого диаконата, введение в конституцию учения о Деве Марии и вопрос о роли мирян в жизни Церкви.
Во время публичной сессии 4 декабря 1963 года Павел VI торжественно провозгласил принятые Собором Конституцию Sacrosanctum Concilium (О священной Литургии) и Декрет Inter mirifica (О средствах массовой коммуникации). При этом папа воспользовался формулой approbamus una cum patribus, а не правом ex cathedra, и таким образом провозглашенные документы получили дисциплинарно-рекомендательный, но не догматический характер.
Третья сессия Собора
На третьей сессии Собора по предложению кардинала Сюаненса среди наблюдателей-мирян присутствовали 16 женщин-католичек. Произнесенная при открытии заседаний речь папы Павла VI касалась основной задачи сессии: развития учения I Ватиканского Собора о епископате, природы и служения епископов, их взаимоотношений с папой и Римской курией.
Конституция Lumen Gentium (О Церкви) и два декрета Unitatis redintegratio (Об экуменизме) и Orientalium Ecclesiarum (О восточных католических Церквах) были подписаны папой Павлом VI 21 ноября 1964 года на церемонии закрытия Третьей сессии.
4 января 1965 года папа официально назначил открытие четвертой сессии на 14 сентября 1965 года.
27 января 1965 года был опубликован Декрет «О внесении изменений в чин мессы». 7 марта в Римской церкви Всех святых папа Павел VI впервые совершил Мессу по «новому» обряду – лицом к народу, на итальянском языке, за исключением Евхаристического канона.
Четвертая сессия собора
28 октября 1965 года, по случаю седьмой годовщины избрания папой Иоанна XXIII, было решено провести торжественную церемонию и публичную сессию, на которой состоялось голосование и торжественное провозглашение 5 соборных документов.
9 ноября 1965 года апостольским письмом Extrema sessio, направленным к первоприсутствующему кардиналу Тиссерану, папа Павел VI сообщил, что закрытие Второго Ватиканского Собора состоится 8 декабря.
Окончание работы Собора
После мессы по случаю окончания Второго Ватиканского Собора папа Павел VI произнес речь о результатах Собора. Затем было оглашено Совместное заявление Римско-Католической и Православной Константинопольской Церквей, в котором провозглашалось, что папа Римский Павел VI и Патриарх Константинопольский Афинагор ради развития «братских отношений», завязавшихся между Церквами, пожелали устранить «некоторые препятствия» на пути этих отношений, а именно взаимные анафемы 1054 года, и выразили взаимное сожаление об «оскорбительных словах, необоснованных упреках и достойных осуждения поступках». После этого заявления председатель секретариата по содействию христианскому единству кардинал Беа зачитал апостольское послание папы Павла VI Ambulate in dilectione «О снятии отлучения с Константинопольского Патриарха Михаила I Кирулария». В свою очередь представителем Константинопольского Патриархата митрополитом Илиупольским и Фирским Мелитоном был оглашен томос Патриарха Афинагора о снятии анафемы с кардинала Гумберта и других папских легатов.
8 декабря на площади перед базиликой святого Петра состоялась церемония закрытия Второго Ватиканского Собора. На ней присутствовало около 2 тысяч католических епископов, представители почти 100 государств и примерно 200 тысяч человек. Папа произнес речь, в которой заявил, что для Католической Церкви никто не чужд, не исключен и не далек. По окончании этой речи была оглашена булла об официальном закрытии Собора и объявлено решение папы об учреждении Архива Второго Ватиканского Собора.
Для реализации соборных постановлений 3 января 1966 года папа Павел VI огласил motu proprio Finis Concilio. Создал постсоборные комиссии по епископам и управлению диоцезами, по монашеству, по миссиям, по христианскому образованию, по мирянам. И центральную постсоборную комиссию по истолкованию и интерпретации соборных декретов, занимающуюся координацией работы всех постсоборных комиссий.
Superno Dei nutu – Высшая воля Божья.
Appropinquante Concilio – Приближающийся Собор.
Ведерников А. Позиция благожелательного внимания (по поводу Второго Ватиканского Собора) // Журнал Московской Патриархии. – 1963. – № 2. – С. 62.
Rynne Xavier. La Revolution de Ean XXIII / Пер. с франц. – S.l., S.a. – P . 149.
Роккуччи А. Русские наблюдатели на Втором Ватиканском Соборе // Второй Ватиканский собор. Взгляд из России: Материалы конференции, М., 30 марта – 2 апреля 1995 г. / Пер. с италь., франц. – В.П. Гайдука и др. – М.: ИВИ РАН, 1997. – С. 93.
К пребыванию в Москве монсеньера И. Виллебрандса // Журнал Московской Патриархии. – 1962. – № 10. – С. 43.
Определения Священного Синода (о подготовке Римско-Католической Церковью Второго Ватиканского Собора) // Журнал Московской Патриархии. – 1962. – № 11. – С. 9-10.
См.: Постановление ЦК КПСС № 58/30 от 10.10.1962 // Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ). Фонд 6991. Оп. 1. Д. 1942. Л. 169.
Удовенко В. Исторический обзор взаимоотношений Русской и Римско-Католической Церквей: курсовое сочинение. – Л., 1969. – С. 286.
Gaudet Mater Ecclesia – Радуется Матерь Церковь.
Никодим (Ротов), митрополит. Иоанн XXIII, папа Римский: магистерская диссертация: В 2-х т. – М., 1969. – Т. II. – С. 507.
Интервью корреспонденту Итальянского радио и телевидения П. Бранзи 29 мая 1963 года / интервью — ответы: Никодим, архиепископ Ярославский и Ростовский, Председатель ОВЦС МП, интервью – вопросы: Бранзи П., корреспондент Итальянского радио и телевидения // Журнал Московской Патриархии. – 1963. – № 7. – С. 11.
Сообщение о кончине Папы Иоанна XXIII. Там же.
Речи на Втором Ватиканском соборе / Сост. Г. Кюнг и др. – Нью Джерси, Б.г. – С. 15.
Inter mirifica – из числа поразительных.
Approbamus una cum patribus – одобряем вместе с отцами.
Lumen Gentium — Свет народам.
Unitatis redintegratio – Восстановление единства. См.: Постановление Ватиканского Собора об экуменизме. Второй Ватиканский Собор: Документы. – Typis Polyglottis Vaticanis, 1965. – 22 с.
Orientalium Ecclesiarum – Восточные Церкви.
Второй Ватиканский собор и богослужебная реформа.
К 55-летию открытия II Ватиканского Собора и 100-летию открытия Поместного Собора
10.10.2017
Николай Каверин
«При внимательном изучении материалов II Ватиканского Собора
и недавно опубликованных определений Поместного Собора 1917-1918 гг.
выявляется неожиданное множество параллелей
.
Поэтому думается, что, когда сейчас все чаще встречаются ссылки на Собор 1917-1918 гг.
как на нечто безусловно положительное в нашей церковной жизни,
нам стоит задуматься, так ли это»
(Прот. Максим Козлов)
О бсуждая предложения церковных либералов по реформированию богослужебного языка, нельзя обойти вниманием II Ватиканский собор Католической церкви, «21-й вселенский» в католической традиции, проходивший в 1962-1965 гг. в базилике св. Петра в Риме. Созванный папой Иоанном XXIII и продолженный его преемником Павлом VI собор, провозгласивший идею «aggiornamento» («осовременивания», «обновления» Церкви), провел в жизнь революционные литургические и канонические реформы, в результате которых в лоне Римо-католической церкви произошел глубочайший кризис: пустые храмы в традиционно католических странах Западной Европы, дух обмiрщения, секуляризации, полностью вытеснивший остатки прежней латинской церковности. Огромное количество католического духовенства и монашества после II Ватиканского собора сняли с себя священный сан и иноческие обеты. В это же время наблюдается резкий поворот к модернизму в богослужении, к протестантизму и безбрежному экуменизму в современном либеральном католическом богословии, религиозная индифферентность, когда в других конфессиях и даже религиях признается спасительная благодать; происходит сближение с иудаизмом...
Вопреки ожиданиям отцов II Ватиканского собора, все эти либеральные «великие реформы» — попытки ввести в учение Католической церкви элементы протестантизма и идеологию прогресса и масонского «просвещения», адогматизм — оттолкнули верующих католиков от церкви, посещаемость храмов резко снизилась.
Тема II Ватиканского собора интересует нас постольку, поскольку на этот собор, на его обновленческие решения постоянно ссылаются церковные реформаторы в России, которые откровенно рассчитывают на подобное «аджорнаменто» и в Русской Православной Церкви (то есть на обмiрщение Церкви, на проникновение в нее идей церковного модернизма). Сама цель современного обновленчества, по существу, сводится к реформированию нашей Церкви по западным образцам и в угоду духу мiра сего: поскольку весь христианский мiр давно уже пошел по пути церковных реформ, то пора, наконец, признать необходимость их и у нас. Закономерно поэтому, что все нынешние обновленцы активно участвуют в экуменических контактах, и в первую очередь с католичеством.
Как признаются сами католики, наиболее пагубным следствием II Ватиканского собора стала богослужебная реформа 1969 года , проведенная папой Павлом VI. После II Ватиканского собора (1962-1965) католическим священникам было практически запрещено служить латинскую Тридентскую мессу, или тридентину, которая была основной католической церковной службой на протяжении многих веков — вплоть до третьей четверти XX столетия (это было возможно только с персонального разрешения епископа). Вместо этого вводилась новая месса (т.н. «Novus ordo» — «новый чин») на местных языках. Разница состоит не только в богослужебном языке, но и в стиле совершения службы — новая месса предполагает, что священник стоит лицом к верующим, которые произносят слова молитв вместе с ним. Более древняя практика требует, чтобы священник стоял лицом к алтарю и спиной к прихожанам, как бы возглавляя общину в ее молитве ко Всевышнему.
II Ватиканский собор разрешил переводить традиционную Тридентскую латинскую мессу на национальные языки с санкции местной епископской конференции и заменять старые богослужебные тексты вновь составленными, что и было осуществлено на практике в последующие 10-15 лет во всех католических странах. В результате многие из католиков, привыкшие к традиционной латыни в богослужении, указывали на утрату сакрального молитвенного характера богослужения, а введение в обиход новых переводов мессы и отказ от намоленого за многие столетия латинского языка богослужения не только не привели в католические храмы новых людей, но оттолкнули огромную часть постоянных прихожан, для которых латинский язык означал преемственность традиций и древней культуры Римской церкви. Так, например, на воскресных мессах в крупнейших католических соборах Франции и других западноевропейских стран богомольцев почти нет; в некоторых странах здания древних соборов и кирх продаются под кафе и прочие увеселительные заведения, так как служить мессы в них попросту не для кого.
Богослужебный модернизм привел к тому, что нередко мессы совершаются под гитару, в рок-ритмах, при минимуме традиционных богослужебных облачений у духовенства.
Само богослужение было не просто сокращено (современная месса длится около 40 минут, иногда и намного меньше), а именно переделано так, чтобы больше походить на протестантскую службу. В частности, реже поминаются святые, многие из которых были попросту удалены из католических литургических календарей (среди них и некоторые святые Древней Церкви) под тем предлогом, что их жития не могут рассматриваться как достоверные (например, св. великомученик Георгий Победоносец, св. великомученицы Варвара и Екатерина и др.). Вечерня и утреня перед мессой не служатся. Посты в современной Католической церкви практически упразднены: католикам теперь предписывается поститься лишь один день в году — в Страстную Пятницу, да и то не строго.
Как было сказано выше, священник во время совершения нового чина мессы стоит за выдвинутым престолом лицом к народу (а не к алтарю) по образцу протестантских собраний: священник и миряне образуют как бы круг равноправных сослужителей литургии (в прежнем, традиционном чине латинской Тридентской мессы священник стоял, как и в Православной Церкви, спиной к народу, как посредник между Богом и верующими). Верующие произносят слова молитв вместе со священником (эту практику переняли современные российские неообновленцы; например, так «служат» миряне в общине священника Г.Кочеткова).
В новой мессе алтаря в старом понимании вообще нет - вместо него используется переносной столик. Изменен и сокращен также набор молитв и песнопений, упрощено облачение клира и т.д. Из многих католических храмов удалены старинные статуи и иконы.
Как свидетельствуют сами католики, «II Ватиканский Собор положил начало практическому иконоборчеству, распорядившись во внешне благопристойной форме (без теоретического иконоборчества) уменьшить количество священных изображений в церквах (II Ватиканский Собор, Конституция о Богослужении “Sacrosanctum concilium”, nn. 124-125). На Западе сейчас можно встретить “католические” храмы без единого священного изображения» . Даже в католической Италии имеет место непочитание, пренебрежительное отношение к многочисленным святым мощам. После II Ватиканского собора исповедь в католических храмах отделена от причастия, в результате чего исповедь стала исчезать из приходской практики. Богослужение «гуманизировалось», акцент ставится не на Богообщении, а на человеческом общении членов общины.
Все эти модернистские богослужебные реформы в Католической церкви объяснялись «миссионерскими целями» , стремлением приблизить службу к народу, возвратом к древней практике Церкви. Заметим, что те же самые доводы выдвигаются и отечественными обновленцами — как в наше время, так и в начале ХХ века — для оправдания своих литургических реформ.
Именно литургическое обновление, изменившее до неузнаваемости католическое богослужение после 1969 года, вызвало в Римо-католической церкви раскол, связанный с именем французского архиепископа Марселя Лефевра
(†1991). Традиционалистски настроенное католическое духовенство во главе с архиепископом Лефевром не приняло «обновленческих» реформ II Ватиканского собора, порывавших с полуторатысячелетней традицией западного латинского богослужения. Лефевр активно выступал за сохранение традиционного учения и богослужения, за недопустимость модернизма, литургических реформ, в частности, переводов с латыни богослужебных текстов. Архиепископ Лефевр однозначно определил Ватиканский собор и все, что из него проистекло, как «церковный СПИД». Лефевр считал, что после допущения в литургическую практику разных канонов мессы уже сама вариативность, анархическая возможность выбирать из всего множества этих текстов «то, что больше нравится», разрушает благоговейное отношение к Богослужению как к установлению Божию. Невозможно глубоко изменять «закон молитвы», не реформируя вместе с тем «закон веры».
В 1970 году архиепископ Лефевр основывает «братство Пия X» (папа Пий Х известен в католическом мире, в частности, своей энцикликой 1907 года против церковного модернизма и обновленчества как философии, как стиля религиозной жизни, как богословия, как критического направления в исследовании Библии и церковной истории) . Входившие в «братство Пия X» католические священники совершали богослужения по древнему латинскому обряду, отвергая новые редакции мессы. В 1974 году архиепископ Лефевр открыто осуждает неомодернистскую и неопротестантскую позицию Рима после II Ватиканского собора.
Ватикан не заставил себя ждать: в том же 1974 году «братство Пия X» распускается, а в 1976 году папа Павел VI запрещает архиепископу Лефевру совершать рукоположения, затем следует запрещение в священнослужении. Однако и при следующем, «либеральнейшем» папе Иоанне Павле II «реформированный католицизм конца нашего века оказался терпимым к кому и чему угодно, только не к тем католикам, которые справедливо поставили под сомнение действительность “великих реформ” II Ватиканского собора: 2 июля 1988 года архиепископ Марсель Лефевр был отлучен от католической церкви» . Характерно, что лефевристы, будучи последовательными традиционалистами, кроме богослужебного модернизма II Ватиканского собора отвергли и экуменизм, в частности, сближение с протестантскими конфессиями за счет уступок им по широкому фронту. Как отмечает прот. Валентин Асмус, «современное католичество и само все меньше отношения имеет к своему прошлому. Оно непрезентативно, оно отрекается от своей традиции. Отбросив экуменическую фразеологию и гуманистические эмоции современного zoon demokration, скажем прямо, что монсиньор Lefebvre, при всей его доватиканской неприязни к Православию, нам ближе и понятнее католичества постватиканского» .
Архиепископ Марсель Лефевр писал: «В течение двух с половиной столетий внутри Церкви отчаянно сражаются друг против друга два духовных направления — консервативное и либеральное. С одной стороны — консерваторы.., для которых первейшей заботой является свобода действия Церкви и поддержка ее прав в обществе еще христианском. С другой стороны — либералы, которые в первую очередь силятся определить меру христианства, которую еще может выносить современное общество, чтобы затем попросить Церковь снизить эту меру».
Приведём одну пространную цитату с сайта католиков-лефевристов.
«11 октября 1962 открылся II Ватиканский Собор, на котором сразу же обнаружилось противостояние традиционалистов, руководимых секретарем Конгрегации Священной Канцелярии (инквизиции) кардиналом Оттавиани, и обновленцев, возглавляемых президентом Секретариата по содействию христианскому единству кардиналом Беа. Последние обладали, к сожалению, численным преимуществом, лучшей организацией, большими финансовыми средствами и, самое главное, пользовались поддержкой Папы Иоанна ХХIII и его преемника (с 1963 г.) Павла VI… 8 декабря 1965 II Ватиканский Собор завершил свою работу. Он стал триумфом либерализма, экуменизма, религиозной свободы, всего того, что было осуждаемо Церковью в прежние века. За Собором последовала волна всевозможных реформ во всех без исключения областях церковной жизни. Эти реформы совершенно исказили облик католицизма, постепенно превращая его в нечто не слишком отличающееся от протестантской секты.
Произошла литургическая реформа, которая включала в себя:
а) «Понятность» — довод обновленцев Собора. Модернисты, демократизировавшие католицизм, добились странной перестановки ролей: Церковь, которая от века вела за собой народ, отныне побежала вслед за ним.
Ах, высоколобые модернисты-интеллектуалы начала века! Вы не могли бы даже вообразить того, что вашими духовными наследниками станут недоучки!
Молодой священник, не способный отслужить св. Мессу по латыни — повсеместная реальность современной Польши.
б) Отмена сакрального языка — латыни богослужения. Чтобы представить значение этого факта для католика, православному христианину стоит посетить молельный дом русских баптистов: холод и скука сожмут его сердце там, где слово Евангелия разлучено с златоторжественным звуком церковнославянского языка. «Но ведь так — понятнее», — возразят баптисты!
Латынь пала. Но это — далеко не самый страшный из итогов литургической реформы.
в) Пали Алтари . До реформы священник пресуществлял Св. Дары лицом к Востоку, спиной к пастве: глаза мирян не видели того, что должно быть доступно лишь взору посвящённого. (Вспомним, что в Восточном Обряде, свойственном православию, пресуществление происходит вообще при закрытых Вратах алтаря...) Камни алтарей заменили столики, стоя перед которыми священник стал пресуществлять лицом к публике. Небезынтересная смена позиции: вместо того, чтобы предстоять перед Богом, священник повернулся к Нему спиной. Представив это наглядно, читатель сможет спросить — перед кем предстоит католический священник теперь?
Автор всего лишь может позволить себе отметить такие изменения, как сокращение числа крестных знамений во время богослужения (кого это должно куда как радовать с точки зрения теологии?...) и сокращение числа коленопреклонении перед Св.Дарами (то есть — меньшая их почитаемость?). Формально это было сделано потому, что — демократизм! — мессу сделали короче. В самом деле — что за тоска это длинное богослужение? «Народ» охотнее зайдет в церковь, если его не заставят там слишком переутомляться. (Баптисты вообще помещают иногда все необходимое для «спасения души» в карманной книжечке размером со спичечный коробок: дюжина цитат, пара молитв...) Народ не должен себя утруждать! Проще! Еще проще! Римская Церковь сделалась развратительницей народа, отучая его от духовной работы, открыто поощряя леность души.
Семинарист, которому объяснили, что можно проявить меньше уважения к Св. Дарам ради того, чтобы увеличить «посещаемость» в церкви, становится священником, лишенным страха Божия. А лишенный страха Божия священник способен сунуть Тело Христово в руку причащающемуся вместо того, чтобы положить Гостию (облатку) на язык (еще одно новшество II Ватикана).
Христиане Западного Обряда всегда причащались стоя на коленях. Это выражение благоговения перед Св. Дарами тоже кому-то почему-то помешало...
К итогам II Ватикана можно также отнести то, что с этого Собора начинается беспардонное заигрывание Ватикана с масонством. Не все критики католицизма в православной среде знают, что католик, ставший масоном, до II Ватиканского Собора отлучался от Церкви автоматически.
Вакханалию, последовавшую после II Ватикана, трудно передать словами... Известны случаи, когда раззадоренные модернисты производили «пресуществление» на... пепси-коле (из Ватикана, впрочем, прикрикнули...), для «привлечения молодежи» орган начала вытеснять электрогитара... Пляска варваров на руинах древнего храма!
Разбитые, но не сломленные традиционалисты соединялись для нового боя.
Ушел в прошлое II Ватиканский Собор, оставив настоящему свои отравленные плоды. Преставился кардинал Оттавиани, некогда моливший Бога о том, чтобы не пережить Собора... История выдвинула на первый план две новых фигуры, в которых воплотилось противоборство современного католического мира: Иоанн Павел II и Марсель Лефевр. Выдвижение фигуры Лефевра знаменует новый этап в истории Католицизма XX столетия: “раскол”. “Раскол” как следствие Собора, созванного дабы, по высказываниям Иоанна XXIII, объединить всех христиан.
На самом Соборе Архиепископ Лефевр занимал активную позицию в «правой» консервативной группировке. Потомок старинного католического рода (с XVIII столетия семья Лефевр отдала Церкви более пятидесяти своих детей...), человек, снискавший славу и почет миссионерской деятельностью в Африке, Монсеньер Лефевр был одним из тех, кто придавал оппозиции вес. Однако он был лишь одним из оппозиционеров. Только время показало, что Лефевр и только Лефевр оказался способен пойти до конца. Этим концом и было “отлучение”, явившееся одновременно началом очищения Католицизма».
В письме в журнал «Православная беседа» русский католик Дмитрий Пучкин предупреждает православных об опасности церковного либерализма, провозглашенного на II Ватиканском соборе: «...берегитесь экуменизма и модернизма во всех формах и видах!» Ибо «аналогичные реформы могут быть со временем проведены и в Православной Церкви... Думается, — пишет Д. Пучкин, — что если православные церковные власти не примут строгие меры по отношению к тем, кто выступает за какие-либо литургические новшества, то с православным богослужением будет то же, что и с католическим, — какой-нибудь новый вариант “1969 года” (наверное, более лукавый, с длинным умеренно-переходным периодом)» .
Очевидно, что старая церковная католическая традиция сегодня гораздо ближе позиции Православной Церкви, чем «открытый», «дружественный ко всем христианам» реформированный католицизм.
Мы видим, что богослужебные, канонические и экклезиологические новшества, провозглашенные на II Ватиканском соборе, так или иначе просматриваются и в деятельности современных обновленцев в России.
Как совершенно справедливо отмечал протоиерей Максим Козлов, «при внимательном изучении материалов II Ватиканского Собора и недавно опубликованных определений Поместного Собора 1917-1918 годов выявляется неожиданное множество параллелей . Поэтому думается, что, когда сейчас все чаще встречаются ссылки на Собор 1917-1918 годов как на нечто безусловно положительное в нашей церковной жизни, нам стоит задуматься, так ли это. Ведь, наверное, не случайно на путях Промысла Божия только одно решение Собора 1917-1918 годов было усвоено Русской Православной Церковью. Это решение о восстановлении Патриаршества. Мы, конечно, можем говорить, что потом изменились исторические условия, но, как люди церковные, должны понимать, что, наверное, дело не только в смене исторических условий...» .
Вполне естественно, что Ватикан заинтересован, чтобы либеральные реформы, подобные принятым на II Ватиканском соборе, происходили и в Православии, прежде всего в Русской Церкви, иначе экуменическое сближение реформированного католицизма и Православной Церкви становится весьма проблематичным. Это отлично понимают и католичествующие обновленцы в России, призывая к неотложным реформам «устаревшего православия», и в первую очередь — к реформам литургическим по образцу II Ватиканского собора.
Испанский священник-иезуит Мигель Арранц, в 70-е годы по приглашению ленинградского митрополита Никодима (Ротова) читавший лекции в Ленинградской Духовной академии, в католическом вестнике «Истина и жизнь» пишет: «На Востоке, конечно, назрела необходимость литургической реформы» . Литургические реформы, в частности, скорейший переход с церковнославянского на русский язык в богослужении, предлагал Русской Церкви и католический священник посольской церкви ФРГ в Москве Э. X. Зуттнер, который прямо-таки поучал нашу Церковь: «Православная Церковь лишь тогда будет действительно верна своему Церковному Преданию, когда она станет там, где этого еще не сделано, переходить в богослужении от устаревшего языка к современному» .
Таким образом, как мы видим, современные обновленцы находят в лице «братьев-католиков» единомышленников в деле реформирования «устаревшей Православной Церкви». Ведь не случайно российские католики, не скрывая своего недружелюбного отношения к Московской Патриархии, солидаризируются с обновленческими кругами. Да и некоторые требования реформ богослужения, выдвигаемые обновленцами, берут свое начало либо в современном реформированном католичестве, либо в греко-католическом униатстве: необязательность исповеди перед причастием, отверстые царские врата и низкий иконостас, чтение вслух евхаристических молитв, общенародное пение всей литургии — все это атрибуты униатского богослужения.
В качестве яркого примера поддержки католиками церковного реформаторства в Русской Православной Церкви служит выпущенная несколько лет назад книга прот. Николая Балашова (ОВЦС) «На пути к литургическому возрождению», в которой содержится апология всех обновленческих богослужебных реформ, и в первую очередь — русификации православного богослужения. Книга, предисловие к которой написал митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, «издана при поддержке итальянского фонда “Христианская Россия”» . Поясним читателям, что католический фонд «Христианская Россия» («Russia Cristiana») возглавлял священник Романо Скальфи из Милана, имевший право совершать богослужения по восточному византийскому обряду. Именно о. Романо Скальфи в августе 1996 года причащал за архимандрита Зенона, что закономерно привело к каноническим прещениям в отношении последнего. Совратив в латинство талантливого иконописца, «Russia Cristiana» решила заняться поддержкой российских обновленцев-реформаторов.
Реформы обусловлены также и церковно-политическими целями папистов: так как задачей Ватикана (несомненно, и его «православных» клевретов) является расчленение единой Русской Церкви, а ее западноукраинские и российские епархии связывает, кроме всего прочего, именно церковнославянский язык, то римо-католики, как и обновленцы, ратуют за «русификацию» православного богослужения в России, а на Украине — за использование в богослужении «мовы», чтобы в России и на Украине служба совершалась на разных языках. Цель этого — отторжение Украинской Православной Церкви от Матери — Русской Церкви. Путем упразднения церковнославянского языка как связующего фактора единства Православной поместной Церкви Московской, Киевской и Белой Руси католики мечтают сделать необратимым и искусственное расчленение единой русской нации.
Понравилась
- /Не понравилась
-Делегация Русской Православной Церкви посетила Рим, чтобы поздравить католиков с пятидесятилетием открытия Второго Ватиканского собора. Этот собор стал ключевым событием в новейшей истории Католической церкви. Какие документы и решения он принял? Можно ли сравнивать их с решениями Поместного собора Русской Православной Церкви 1917 года?
16 октября 2012 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Илларион принял участие в посвященном юбилею II Ватиканского собора заседании Синода католических епископов. Он подчеркнул, что собор заложил фундамент для современных отношений между Римско-Католической Церковью и Православными Церквами. В то же время, постановления Собора, открывшегося пол века назад тут же, в Риме, выходят далеко за пределы экуменического диалога с Русской Церковью.
Второй Ватиканский собор, или, по католическому счету, «21-й Вселенский», проходил с 1962-го по 1965 год и вошел в историю своими радикальными реформами. На нем были приняты ключевые для римо-католиков документы:
— Lumen gentium — «Свет народам», догматическая конституция о Церкви, самый значительный богословский документ Собора, где были высказаны все основные догматические положения Собора, обозначившие отход от традиционного «латиноцентризма» в католической эклезиологии. Конституция допускает, что вне границ Римско-католической Церкви существуют элементы спасения.
— Gaudiam et spes — «О церкви в современном мире», духовно-пастырская конституция об отношениях Церкви с современным миром, нечто вроде православной Социальной концепции, принятой на Архиерейском соборе РПЦ 2000 года. В этом документе подчеркивается, что Церковь не считает себя связанной с какой-либо политической, экономической или социальной системой (социализмом или капитализмом).
— Sacrosanctum concilium — «О Божественной литургии», значительно упростивший католическое богослужение и разрешивший богослужение на национальных языках.
— Orientalium Ecclesiarum — Декрет о Восточных Церквах, призывающий католиков к братской любви по отношению к восточным (православным) христианам и высоко оценивающий исторический, богословский и аскетический опыт Восточных Церквей.
— Unitas redintegratio — Декрет «об экуменизме», устанавливающий принципы диалога христианских конфессий.
— Nostra aetate — Декларация об отношениях Церкви и нехристианских религий, осудившая антисемитизм.
Декрет Ad gentes — о миссионерской деятельности Церкви (аналог нашей «миссионерской концепции»), утверждающий необходимость церковной миссии и трактующий ее в эсхатологической перспективе, так как «Бог посредством миссии открыто вершит историю спасения». Декларация о свободе вероисповедания (Dignitatis hunanae), которая фактически является признанием Церковью принципа свободы совести, или права каждого человека придерживаться любых религиозных воззрений или не придерживаться никаких.
В русской историографии Второй Ватиканский собор имеет противоречивую репутацию, кто то считает его настоящей трагедий, постигшей Католическую церковь в двадцатом веке, кто-то крупнейшей победой западного христианства.
«Я думаю, что обе эти оценки преувеличены, - объясняет , преподаватель Московской духовной академии и заместитель Председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви. - Хотя это был и очень важный опыт решения тех проблем, которые накопились в католической Церкви за сто лет, прошедшие со времен Первого Ватиканского собора, но те задачи, которые ставил перед собою Собор, на мой взгляд, так и не были решены. В том числе и одна из основных — установить диалог с обществом, сделать язык церковной миссии доступным для большего числа людей. С нашей точки зрения, тот факт, что Второй Ватиканский собор принял решение о допустимости богослужения на национальных языках - является очевидной победой, служить Триденскую мессу на латыни в середине двадцатого века было просто невозможно. С другой стороны, модернистская литургическая реформа, которая была связана с изменением чинов, некоторых церковных традиций в итоге не оправдала себя. Как не оправдала себя и в целом, концепция «нового миссионерства», инкультурации, попытка перевести церковную миссию на язык нехристианских народов. Сегодня очевидно, что любая культура имеет религиозные корни, и если она возникла на нехристианском фундаменте, то христианизировать ее очень сложно, для этого могут потребоваться не годы, а десятилетия, или даже века».
«Как известно, Ватиканский собор заседал очень долго, несколько лет, и многие его решения были революционными, если называть вещи своими именами, — подчеркивает отец Евфимий. - Значительная часть того, что было заявлено на Втором Ватиканском соборе не было воплощено в жизнь. Более того, в 1970-х с приходом нового папы последовала вполне естественная волна консервативной реакции. Католическая церковь оказалась не готова к столь резким изменениям. Для нас важно, что на Втором Ватиканском соборе была предпринята попытка выстроить новые отношения с восточными церквями, в первую очередь с Константинопольским и Московским патриархатом, но эти контакты так и не вышли за церковно-политические рамки, никакого продвижения в области догматических вопросов так и не произошло».
Своеобразным аналогом Второго Ватиканского Собора для Русской Церкви стал Поместный собор Русской Православной Церкви 1917-1918 годов.
Главной целью Поместного собора Русской Православной Церкви 1917-1918 годов были реформа высшего церковного управления и общее реформирование (обновление) церковной жизни.
«До революции и до обновленческого раскола в церковной среде не возникало особых опасений при употреблении слова “реформа”. Выражением “церковная реформа” пользовался Святейший правительствующий синод, и в 1905 году большинство епархиальных архиереев, среди которых было много замечательных иерархов с глубоким духовным опытом, выступали за определенное реформирование тех или иных сторон церковной жизни, - рассказал в одном из интервью «Нескучному саду» протоиерей Николай Балашов , заместитель председателя ОВЦС и автор книги «На пути к литургическому возрождению», посвященной предсоборным дискуссиям начала века. - Замечательный памятник того времени — трехтомное с прибавлением собрание их записок, изданное в 1906 году и переизданное недавно - так и называется: “Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе”. Когда десятилетие спустя многие из этих предложений выносились на Поместный собор 1917-18 годов, сам термин “реформа” никого не смущал. Некоторые из этих архипастырей, отметим, впоследствии стали новомучениками».
Из решений Собора важнейшими стали: восстановление патриаршества, реорганизация высшей церковной власти (распределение обязанностей между двумя коллегиальными органами — Синодом и Высшим церковным советом: первому были переданы пастырско-догматические, второму хозяйственно-административные функции, причем в состав ВЦС должны были входить кроме архиереев представители мирян и белого духовенства); кроме того, Собор успел принять Приходской устав, предполагающий активное участие мирян в управлении приходом и приходским имуществом, положение о «внутренней и внешней миссии», устанавливающей систему миссионерских учреждений Русской Церкви, и некоторые другие документы. Деятельность Собора была прервана в связи с разгоревшейся Гражданской войной, последовавшей за Октябрьским переворотом. Собор успел рассмотреть и принять не все документы, подготовленные 23 соборными комиссиями (отделами), в том числе отделами богослужения (о литургической реформе, богослужебном языке и др.). Большая часть решений Поместного Собора 1917-1918 гг., ввиду начавшихся гонений так и не была в полной мере проведена в жизнь. Впоследствии многие из них были так или иначе скорректированы: в первую очередь те, которые определяли устройство церковного управления. На Поместном Соборе 1945 года было принято «Положение об управлении Русской Православной Церкви», а в 1988 году — «Устав об управлении Русской Православной Церкви», в который затем были внесены исправления на Архиерейском Соборе 2000 года. Эти документы заменили постановления о церковном управлении, принятые на Соборе 1917-1918 гг. Однако многие определения Собора 1917-1918 гг. никем не отменялись и продолжают действовать в той части, которая не подверглась пересмотру на последующих Соборах.
Второй Ватиканский церковный собор был созван по инициативе папы Иоанна XXIII. Первая сессия собора проходила И октября - 8 декабря 1962 г., вторая -29 сентября - 4 декабря 1963 г., третья - 14 сентября - 21 ноября 1964 г. и четвертая - 14 сентября -7 декабря 1965 г.
Иоанн XXIII, как уже отмечалось, был сторонником реформ, которые способствовали бы "обновлению" церкви. В опубликованной 27 декабря 1961 г. энциклике "Гумани салютис" папа определил задачи собора - установить контакт между Евангелием и современным миром и дать церкви возможность "содействовать решению проблем современной эпохи".
Намеченная Иоанном XXIII программа "обновления" затрагивала вопросы как чисто религиозные, так и социальные и политические. Однако Иоанн XXIII умер 3 июня 1963 г., не дождавшись завершения работы Вселенского собора.
21 июня того же года конклав избрал на папский престол кардинала Джованни Батиста Монтини, архиепископа миланского, принявшего имя Павел VI. Новый папа - выходец из богатой католической семьи (отец был издателем католической газеты и депутатом итальянского парламента от католической партии "Пополяри" до прихода фашистов к власти). Около 30 лет (с 1924 г.) Монтини служил в ватиканском статс-секретариате и был ближайшим сотрудником Пия XII. С 1954 г. вплоть до своего избрания на папский престол Монтини был архиепископом миланским. В Милане, крупнейшем промышленном центре Италии, где среди рабочих сильно влияние коммунистической партии, Монтини развил большую активность с целью отрыва рабочих от коммунистов и привлечения их на сторону церкви. В выступлении по радио 22 июня 1963 г., на следующий день после своего избрания, Павел VI заявил, что он будет следовать по пути, намеченному Иоанном XXIII.
Вселенскому собору предшествовала большая подготовительная работа, продолжавшаяся три года. Собранный обширный материал - пожелания, высказывания и требования католических организаций и частных лиц - был использован подготовительными комиссиями для проектов решений. Первоначально она подготовила более 70 схем или проектов решений; в ходе работы собора число их сократилось до 16: 4 конституции, 9 декретов и 3 декларации. На первой сессии не было принято ни одной схемы. Вторая сессия приняла конституцию "О священной литургии" и декрет о средствах публицистики (он чаще называется "О средствах социальных связей"). Третья сессия приняла три схемы: догматическую конституцию "О церкви", декрет "О католических восточных церквах" и декрет "Об экуменизме". Наконец, четвертая сессия приняла все остальные документы: декларацию "О религиозной свободе", декреты "О пастырском долге епископов", "Об обновлении жизни орденов", "О подготовке священников", "О светском апостолате", "О миссионерской, деятельности церкви", "О служении священников" и декларации "О христианском воспитании", "Об отношении к нехристианским религиям,., а также догматическую конституцию "Божественное откровение" и конституцию "Церковь в современном мире" (так называемая схема № 13) * .
* (На русском языке кроме отдельных статей в сборниках и журналах вышли следующие книги о соборе: М. Мчедлов. Под сводами собора Св. Петра (М., 1964); К. Фалькони. Ватиканский собор и причины его созыва (М., 1964) )
Открытие собора 11 сентября 1962 г. было обставлено торжественно. К началу первой сессии прибыло 2692 участника - патриархи, кардиналы, архиепископы, епископы, главы орденов и др. Из них 849 представляли страны Западной Европы, 332 - Северную Америку, 601 - страны Латинской Америки, 256 - страны Азии, 250 - страны Африки, 70 - Океанию. Среди участников собора были и епископы из социалистических стран. На открытие прибыли 86 чрезвычайных миссий от правительств и международных организаций.
На соборе присутствовали наблюдатели от некатолических христианских церквей. На первой сессии были наблюдатели от 17 церквей, в том числе от коптской, якобитской, эфиопской, русской православной, старокатолической, англиканской всемирной лютеранской федерации, русской православной эмигрантской церкви, всемирного пресвитерианского союза, немецкой евангелической, все-мирного совета церквей и др. Прибывшие на собор наблюдатели от русской православной церкви были встречены враждебно частью участников собора, особенно некоторыми украинскими зарубежными епископами. На заключительной четвертой сессии присутствовали 83 наблюдателя от 27 церквей (в том числе представители константинопольского патриарха, Национального совета церквей Христа в Америке и др.).
В ходе работ собора крайне осторожно расширялся его состав: были привлечены несколько мирян - представителей католических организаций и несколько женщин, деятельниц католических женских организаций в качестве наблюдательниц.
Во время дискуссии на соборе, в комиссиях и на генеральных конгрегациях (пленарных заседаниях) обнаружились острые разногласия между участниками по всем обсуждавшимся вопросам. Наметились следующие группы: крайне консервативная (традиционалисты или интегралисты) -противники каких бы то ни было реформ и изменений в церкви, в частности поворота церкви лицом к современности; сторонников церковной реформы и умеренных - сторонников компромисса между обоими названными. Как правило, эти группы были непостоянными, так как многие участники собора по одним вопросам занимали сторону непримиримых, по другим - примыкали к умеренным или сторонникам реформы.
Консерваторы исходили из того, что католическая церковь и все ее организации должны по-прежнему быть стражем старого мира, а в религиозных вопросах придерживаться курса Тридентского и Первого Ватиканского соборов. Ведущей фигурой среди непримиримых выступал итальянский кардинал Оттавиани, к тому времени - секретарь конгрегации священной канцелярии (инквизиции), человек, известный своими реакционными взглядами и враждой к социализму. Консерваторов поддерживала значительная часть испанских, португальских, латиноамериканских, филиппинских и других епископов. Оплотом консерваторов была ватиканская курия - кардиналы и епископы, возглавляющие в Ватикане центральные органы католической церкви. Католический теолог Ганс Кюнг писал в органе швейцарских католических студентов, что центром противодействия обновлению католической церкви и сближения с другими христианскими церквами, с современным миром является римская курия, влиятельные ее круги.
К сторонникам церковной реформы, которые стремились к тому, чтобы церковь тем или иным путем приспособилась к реальностям современного мира, проводила бы более гибкий курс в политических и социальных вопросах, добивалась бы расширения своей социальной базы, можно отнести кардиналов Беа (папская курия), Кенига (Вена), Альфринка (Утрехт), Льенара (Лилль), Фрингса (Кельн) и др.
Борьба групп и течений на соборе отражала борьбу в католицизме. Нельзя забывать и того, что участники собора - это высшие представители церкви. В каждой буржуазной стране они тесно связаны с правящими кругами, по своим политическим симпатиям - это люди далеко не прогрессивные. На соборе они руководствовались стремлением укрепить позиции католической церкви, но в то же время учитывали и специфические интересы господствующих классов своих стран, и общественное мнение верующих.
Каковы же основные решения и итоги собора?
Дискуссия о церкви
Весь круг проблем, которыми занимался собор, можно разделить на три основные группы: внутрицерковные, межцерковные и вопросы об отношении церкви к современному миру.
Вопросам внутрицерковным посвящено большинство принятых собором решений и прежде всего конституции "О церкви" и "О священной литургии".
Догматическая конституция о церкви была принята Первым Ватиканским собором 1870 г. Тогда основная дискуссия велась по вопросу о пределах папской власти в церкви. Конституция подтвердила положение о первенстве папской власти в церкви и провозгласила "непогрешимость" папы. О епископах и их власти не говорилось ничего.
За прошедшие с того времени 90 лет католицизм распространился далеко за пределы Европы. Соответственно возросло и число епископов. На Первом Ватиканском соборе участвовало 764 епископа, из них две трети из стран Европы. На Втором Ватиканском соборе участвовало около 2700 епископов, из них только одна треть из стран Европы. Но дело не только в росте численности епископов, а в их требованиях большей самостоятельности. Для большинства участников римская курия, т. е. совокупность учреждений при папе, управляющих церковью, представлялась оплотом консерватизма, "провинциализма" (они в основном управляются итальянскими прелатами), ограниченности и неумения понимать то новое, что происходит в мире, и вовремя реагировать на это новое. На соборе и в католической печати раздавалась острая критика курии. Особенно досталось конгрегации священной канцелярии, ведомству кардинала Оттавиани - как одному из центров, враждебных церковной реформе.
Требования реорганизации курии были настолько сильны, что Павел VI 21 сентября 1963 г., в дни работы второй сессии собора, обратился к членам курии с заявлением о своем намерении реформировать курию, децентрализовать, упростить и интернационализировать ее так, чтобы она "чувствовала потребность времени".
Реформа курии началась с реорганизации конгрегации священной канцелярии, т. е. инквизиции. 7 декабря 1965 г. было опубликовано заключение папы о ее реорганизации. Папа отметил, что задачей конгрегации и впредь будет защита веры, но не путем преследований. Конкретно реорганизация инквизиции свелась к следующему: отныне она называется конгрегацией вероучения, ее задача - защита учения о вере и нравственности в католическом мире. Главой (префектом) конгрегации является (как и прежде) папа. Конгрегация исследует новые учения и мнения и осуждает те из них, которые противоположны основам веры, предварительно выслушав епископов районов, откуда эти учения исходят; она тщательно проверяет книги, на которые имеются доносы, и в случае необходимости их осуждает, давая автору возможность защищаться. В ведение конгрегации входит вынесение решений о всех нарушениях против веры, вопросы смешанных браков, таинств * . Как видно, функции реорганизованного учреждения остались прежними, меняются методы ее деятельности: теперь это инквизиция модернизированная.
* ("Herder Korrespondenz", Januar 1966, S. 14-15. )
Но критика курии по существу явилась и критикой централизации церковного управления и неограниченной власти папы. Если на Первом Ватиканском соборе борьба шла за единовластие папы и, следовательно, ограничение власти епископов, то теперь борьба велась за расширение власти епископов и коллегиальное управление церковью. В своем выступлении на второй сессии собора мелхитский патриарх антиохийский Максимос IV заявил, что нужно восстановить "истинную пропорцию между телом церкви и ее главой" (папой); со времени Первого Ватиканского собора прерогативы главы церкви были таковы, что прерогативы тела оказались карликовыми * . Выдвигались разные проекты создания при папе совещательного органа, нечто в роде совета, сената или церковного парламента. Противники этих взглядов отвергали принцип коллегиальности в управлении церковью.
* (Y. Rynne. Letters from Vatican City. New York, 1963, p. 149. )
Выдвигая требования о расширении прав епископов, участники собора, однако, не имели в виду пересмотреть решение Первого Ватиканского собора о папской непогрешимости и верховной власти папы как "наместника Христа и преемника Петра": в наш век религиозного индифферентизма невыгодно отказаться от власти, окруженной ореолом непогрешимости. Между тем учение о папской верховной власти и его непогрешимости разделяет католическую церковь с протестантскими и православными церквами, не признающими ни того ни другого.
И в период подготовки собора и на самом соборе поднимался вопрос о смягчении требования обязательного целибата (безбрачия) для католического духовенства. Предложение отменить целибат мотивировалось, в частности, тем, что это облегчит привлечение молодежи к профессии священника. В конституции "О церкви" вопрос о целибате решен так, чтобы удовлетворить и сторонников и противников пересмотра этого положения.
В католицизме большое место занимает культ Марии - важное орудие церковного влияния, особенно на женщин. При папе Пие XII культ Марии принял еще большие, чем до того, размеры. Среди участников собора были сторонники дальнейшего расширения культа Марии * . Испанские епископы предлагали принять специальную схему или декларацию о Марии. Противники же преувеличенного культа Марии говорили, что в ряде случаев поклонение Марии затемняет преданность Христу и углубляет расхождения с протестантскими церквами. За принятие отдельной схемы о Марии голосовало 1074 человек, за включение вопроса о Марии в конституцию "О церкви" - 1114. Некоторые епископы предлагали назвать Марию "матерью церкви", что и сделал при закрытии третьей сессии собора папа Павел VI. Решение перечисленных и многих других вопросов внутрицерковной жизни зафиксировано прежде всего в конституции "О церкви", утвержденной папой 21 ноября 1964 г. **
* (В дискуссии указывалось, в частности, что почитание Марии - средство против огрубления нравов и даже против... абортов ("Herder Korrespondenz", November 1964, S. 65). )
** ( "Herder Korrespondenz", April 1965, S. 317-339. )
Догматическая конституция "О церкви"
Догматическая конституция "О церкви" состоит из восьми глав. Первая глава - о "таинстве церкви" и ее божественном происхождении, о Христе. В заключительных абзацах главы говорится, что единственная святая, апостолическая церковь, созданная Христом, нашла свою конкретную форму в католической церкви, руководимой преемником Петра (т. е. папой римским) совместно с епископами * . Эта формулировка повторяется и в других документах, принятых собором.
* (Ibid., S. 320. )
Вторая глава конституции - "Народ божий" (так в этом документе называются последователи Христа). Речь идет здесь о верующих, духовенстве, а главное - о миссии католической церкви привлечь всех людей к "народу божьему" и распространиться по всему миру. Как говорится в документе, есть отдельные церковные общины, живущие на основе собственного предания, но без ущерба для первенства престола Петра (здесь речь идет о различных восточных церквах - коптской, маронитской, сирийской, халкедонокой и других, признающих над собой верховную власть римского папы). Эти особенности не вредят единству. Есть церкви, которые признают крещение, но не находятся в единении с католической, т. е. не признают над собой власть папы (протестантские, православные и др.). С ними, говорится в конституции, католическая церковь связана общей верой в бога, в Троицу, общими таинствами и т. д., она молится и надеется, что эти церкви тоже объединятся в "едином стаде под одним пастырем". Наконец, конституция обращается к тем, кто верит в бога, но не знает Христа и его Евангелия,- к иудеям, мусульманам и другим "ищущим бога". Католическая церковь признает то, что в их религиях есть истинного, и готова вести свою проповедь и среди них.
Конституция "О церкви" не содержит выпадов против других религий и культов (такие выпады имеются в решениях Первого Ватиканского собора), но отстаивает тезис, принятый Первым Ватиканским собором об исключительности католицизма и о миссии "единственно святой" католической церкви вовлечь в ее лоно всех людей.
Третья глава конституции трактует о вопросах, которые больше всего дискутировались на соборе. Этот раздел называется: "Иерархическое устройство церкви и особенно служба епископов". Глава начинается с заявления, что настоящий собор идет по стопам Первого Ватиканского собора в данном вопросе. Христос, говорится в конституции, установил, чтобы епископы были преемниками апостолов, а во главе апостолов он поставил Петра. Преемником Петра является римский епископ - папа, и в это учение о первенстве и непогрешимости папы собор предлагает верующим твердо верить. Таким образом, в одном из основных вопросов своего вероучения - о верховной власти папы - собор остался на позициях Первого Ватиканского собора. Новое в этом документе - большее внимание к роли епископов в церкви: Петр вместе с другими апостолами составляли апостольскую коллегию; соответственно этому римский епископ, преемник Петра, и епископы, преемники апостолов, между собой связаны. Но коллегия епископов имеет власть только в том случае, если ее возглавляет римский епископ. Он же наделен властью как преемник Христа и пастырь всей христианской церкви * . Это положение развивается и повторяется в конституции "О церкви": высшую власть в церкви имеет Вселенский собор, но его решения утверждаются папой, лишь он один имеет привилегию созывать собор, на нем председательствовать и утверждать его решения. Непогрешимостью папа обладает в силу своего положения верховного пастыря и учителя всех христиан, а не с согласия церкви. Много говорится о коллегиальности в управлении церковью, но фактически этой коллегиальности нет; непогрешимым главой церкви остается папа.
* ("Herder Korrespondenz", April 1965, S. 325. )
Учитывая требования участников собора, папа Павел VI сообщил на открытии четвертой сессии собора о своем намерении создать синод епископов при папе. 16 сентября 1965 г. в "Оссерваторе Романо" было опубликовано папское письмо о создании в Риме постоянного синода епископов * . Цель синода - осуществить сотрудничество папы с епископами; его главные задачи - информировать папу и советовать ему. Папа созывает синод, когда найдет это нужным, а также утверждает его решения. На синоде председательствует папа или тот, кому он это поручает. Его состав - патриархи, епископы, представляющие региональные конференции епископов отдельных стран, делегаты католических орденов, назначаемые генералами орденов. В заседаниях синода участвуют и кардиналы курии. Синод епископов, следовательно, имеет ограниченные функции.
* (Текст - "Herder Korrespondenz", November 1965, S. 641-643. )
В принятом собором декрете "О пастырском долге епископов" конкретно перечисляются задачи епископов как помощников папы, причем их права в решении местных вопросов расширяются. В этом документе предусматривается также создание местных (национальных) конференций епископов (в некоторых местах такие конференции уже существуют). Декрет зафиксировал положение: епископы назначаются только церковной властью, что должно означать независимость их от светских властей. На деле, однако, сохраняются связи и зависимость епископов от правящей буржуазии. Конституция "О церкви" предусматривает возможность, по решению местных епископских конференций и с утверждения папы, создавать институт диаконов, среди которых могут быть и женатые. Обязательность целибата сохраняется для диаконов из молодежи. Таким образом, фактически собор пошел на частичную отмену целибата (из 2120 участвовавших в голосовании 525 высказались против диаконата).
Другие главы конституции "О церкви" трактуют о мирянах (их призывают участвовать в церковной жизни, пропагандировать религию и отвергать учения, пропагандирующие построение общества без религии), а также об орденах. Обширная восьмая глава посвящена культу девы Марии, ее почитанию как "божьей матери", помощницы, защитницы и посредницы (при этом оговаривается, что это все не наносит ущерба достоинству Христа, единственному посреднику).
В протестантских кругах отклики на дискуссию и принятие догматической конституции "О церкви" были отрицательные. Указывалось, в частности, что фактически коллегиальность в управлении церковью решениями собора не введена * .
* (См., например, "Herder Korrespondenz", Jamiar 1965, S. 187-188. )
С конституцией "О церкви" по содержанию тесно связан и принятый собором декрет "О католических восточных церквах" * . Речь идет о названных выше восточных церквах, имеющих свой особый культ, обычаи, традиции, церковную иерархию, но признающих над собой верховную власть римского папы. В декрете говорится, что различия в обрядах, литургии и т. д. не мешают их единству с католической церковью, так как их всех объединяет римский, епископ. Декрет подтверждает привилегии восточных патриархов и синодов восточных церквей, а также признает существующий в них порядок. В заключение говорится, что на эти церкви возлагается особая задача - осуществлять единство с восточными некатолическими, т. е. православными, церквами.
* ("Herder Korrespondenz", Juni 1965, S. 433-437. )
Реформа литургии
Второй документ, в котором больше всего отразились реформаторские намерения большинства собора,- это конституция "О священной литургии". Литургия - главнейшее христианское богослужение. По учению церкви, во время литургии совершается таинство евхаристии - хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа. Литургия включает чтение отрывков из Священного писания, песнопения, проповедь и совершение ряда других обрядовых действий. Корни литургии уходят в мистерии, унаследованные христианством от дохристианских религий. В католицизме литургия обставляется торжественно, с музыкой и хоровым пением. Язык литургии - латинский. В отличие от православных церквей, причащение под двумя видами (хлебом и вином) - привилегия только духовенства, верующие причащаются только хлебом.
Консерватизм, характерный для всякой религии, нашел свое отражение, в частности, в литургии. Формы ее застыли, она совершается так, как совершалась много столетий назад. По мнению многих церковных деятелей, это обстоятельство ослабляет силу ее воздействия на верующих. В предсоборной дискуссии и на самом соборе раздавались требования упростить литургию, разрешить вовлекать верующих в церковное действие и применять местные языки вместо непонятного верующим латинского. Кардинал Фельтин (Франция) сказал в своем выступлении на соборе, что если плохо подготовленный католик или некатолик окажется в церкви во время литургии, то у него легко составится впечатление, будто он присутствует при своего рода магическом ритуале. За введение местных языков особенно ратовали епископы стран Азии и Африки. Латинский, говорили они, мешает пропаганде католицизма, так как латынь рассматривается в их странах как нечто западное и чуждое. На первой сессии собора представители от 262 африканских епископов заявили, что церковь в Африке не должна связывать себя неподходящими церемониями и традициями римского ритуала. Архиепископ Суза (Индия) сказал, что католическая церковь лишь тогда будет иметь решающий успех в его стране, когда ей удастся воспринять "здоровые местные традиции".
4 декабря 1963 г. при закрытии второй сессии собора папа утвердил принятую собором конституцию "О священной литургии" * . Конституция рекомендует, в числе других, следующие меры по обновлению литургии: пересмотреть литургические книги, привлечь к участию в литургии верующих, упростить обряды, отказаться от повторений. Больше времени предлагается уделять проповеди и чтению писания. Латинский язык в литургии остается, однако наряду с ним признается полезным прибегать и к местным языкам. Право решать, с согласия папы, где и каким путем вводить местные языки предоставляется местным церковным властям.
* ("Herder Korrespondenz", Februar 1964, S. 247-257. )
Конституция "О литургии" не требует полного единообразия ритуала: при сохранении единообразия в главном она разрешает для различных народов, районов, особенно в миссионерских областях, разнообразные формы богослужения в зависимости от местных условий. Разрешается, с согласия папы, вводить в литургию и элементы местных обычаев. По существу этим санкционируется религиозный синкретизм, который давно практикуется церковью, т. е. включение в католический культ так называемых языческих обрядов.
В главе второй этой конституции, где речь идет о евхаристии, собор сделал уступку протестантским и православным церквам: по усмотрению епископов в случаях, которые укажет папа, разрешается причащение под двумя видами и для мирян. Таким образом, Второй Ватиканский собор, пусть с оговорками, все же принял требование причастия для верующих под двумя видами (борьба "за чашу"), осужденное церковными соборами в средние века и преследовавшееся церковью.
Большое внимание конституция о литургии уделила роли искусства, музыки и пения в богослужении (главы VI и VII). Провозглашается, что церковь не связывает себя с одним каким-либо стилем в искусстве. Это касается оформления храмов и священных мест, а также музыкального сопровождения богослужения. В странах, где народы имеют свою музыкальную традицию, музыке рекомендуется отводить подобающее место в литургии.
Хотя на этих решениях собора лежит печать двойственности, тем не менее вопросы о приспособлении и "обновлении" богослужения решены более радикально, чем те, о которых трактует конституция "О церкви". Это и понятно: организационно церковь остается в главном на старых позициях, в вопросах же культа, там, где она сталкивается лицом к лицу с верующими, она идет на большее приспособление к новым условиям. И если многие решения собора будут проводиться, по всей вероятности, медленно и осторожно, то решения о литургии, в первую очередь о переводе богослужения на местные языки, стали осуществляться еще до окончания работы собора.
Догматическая конституция "Божественное откровение"
Дискуссия об откровении касалась одного из основных вопросов вероучения, по которому существуют расхождения между католицизмом и протестантизмом, но который с точки зрения здравого смысла не выдерживает критики. Спор идет о том, каким путем бог "открыл себя" верующим, т. е. какие истины о самом себе и каким образом он сообщил людям. Протестантские церкви учат, что бог сделал это через Священное писание, католическая же церковь считает, что божественные истины люди познали через два источника - писание и традицию церкви. Традиция церкви включает устное предание, решения соборов и пап.
Предсоборная комиссия, возглавлявшаяся кардиналом Оттавиани, назвала свой проект схемы по этому вопросу "О двух источниках откровения". Такая формулировка встретила возражение участников собора. Дух схемы был назван "духом контрреформации". Указывалось, что в таком виде схема не будет способствовать сближению с протестантскими церквами.
В принятой конституции "Божественное откровение" главное внимание уделено Библии как книге, которая передает содержание откровения. Дискуссия велась об истинности библейских рассказов, об их соответствии с данными истории, об их толковании. В тексте говорится, что бог избрал для составления священных книг людей, чтобы они как истинные авторы письменно передали то, что он хотел передать. Церковь рассматривает священные книги Ветхого и Нового заветов целиком и во всех их частях как священные и канонические, написанные по внушению святого духа и имеющие бога своим инициатором.
В первоначальном проекте говорилось, что божественное вдохновение распространяется на все книги Священного писания, а отсюда вытекает "абсолютная безошибочность всего Священного писания". Такая формула встретила возражения. И здесь сказалось влияние на участников собора научной критики Библии, доказавшей наличие множества ошибок и противоречий в ней. Некоторые из выступавших (например, кардинал Кениг) указывали на исторические ошибки в писании. Из четырех предложенных формулировок собор принял ту, текст которой гласит: священные книги "без ошибок учат истине", которую бог хотел в них вложить * . Таким образом, об "абсолютной безошибочности" Библии в принятом собором документе уже не говорится.
* ("Herder Korrespondenz", April 1966, S. 180. )
В конституции сказано, что толкователи Библии должны иметь в виду условия, культуру и литературную манеру того времени, когда Библия составлялась. Тем самым санкционируется право толковать те или другие места Библии как иносказательные, как переданные в своеобразной форме. Спор велся также о том, соответствует ли полностью человеческое толкование Библии тому идейному содержанию, которое бог в нее вложил. Этот вопрос не нашел в постановлениях собора своего окончательного решения.
Что касается главного, спорного вопроса - о соотношении писания и традиции, то в принятом тексте об этом говорится, что Священное писание и традиция тесно связаны, оба имеют один и тот же божественный источник. Поэтому церковь черпает истину о содержании откровения не из одного только Священного писания.
Таким образом, фактически собор в этом вопросе не намного отошел от прежней позиции церкви: он признал, что наряду с Библией откровение нашло отражение и в традиции. Тем не менее Библии отводится первое место.
Другие декреты о церкви и ее организации
Другие принятые собором декларации и декреты по внутрицерковным вопросам носят, как правило, узкопрактический, почти инструктивный характер. Так, в декрете о средствах публицистики (или "О средствах социальных связей") речь идет о том, что церковь должна широко использовать такие современные технические достижения в области связи и информации, как пресса, кино, радио и телевидение, и владеть ими * . Рекомендуется наполнять прессу "католическим духом", создавать католическую прессу, поддерживать католическое радиовещание и телевидение, специально готовить под контролем церкви кадры для осуществления этих задач. Одновременно с декретом было опубликовано папское решение о создании "Папской комиссии по публицистике" ** , ее задача - проводить в жизнь постановления собора о кино, радио, телевидении и прессе.
* (Текст: "Herder Korrespondenz", Juli 1964, S. 498-500. )
** (Ibid., S. 501. )
В декрете о подготовке священников в семинариях и других учебных заведениях речь идет главным образом о программах и задачах их подготовки. Декрет рекомендует наставникам духовных семинарий по возможности изгонять из своих учебных заведений монастырскую атмосферу, а также "обновлять" теологическое и философское образование семинаристов. Молодые теологи должны изучать не только Фому Аквинского и "философское наследство" церкви, но и современную философию, социальные и естественные науки, чтобы будущий священник был способен к диалогу с современностью. Однако "душой" образования по-прежнему должно быть Священное писание.
О роли священников в церкви, об обязанностях, отношении к мирянам, к епископу и т. д., а также об их образе жизни трактует декрет "О служении священников".
В декларации "О христианском воспитании" упор делается на развитие католической школы, на то, что католическая церковь стремится иметь свои школы всех ступеней и родители-католики обязаны обучать детей там, где для этого есть возможность, в таких школах. Декларация требует поддержки и развития католических факультетов в высших учебных заведениях и католических университетов. Государство же должно помогать церкви во всем этом.
В декларации, как и в дискуссии по этому вопросу, отразилось стремление католической церкви в противовес светскому образованию установить свой контроль над школой, в особенности над обучением детей из католических семей.
В дискуссии на соборе говорилось, что даже в университетах стран с "католической традицией" господствует "марксистско-ленинский атеизм". Поэтому, придавая большое значение специально католическим учебным заведениям, церковь в то же время "должна присутствовать" и в общественных школах и университетах.
В повестке дня собора стоял вопрос и об обновлении деятельности орденов и приспособлении ее к современным культурным и социальным условиям, особенно в миссионерских районах. В католической церкви религиозные ордена играют большую роль. На соборе около тысячи человек представляли религиозные ордена, насчитывающие более двух миллионов членов. Конкретные решения записаны в специальном декрете собора: ордена должны повернуться лицом к миру, чтобы лучше служить церкви.
Миссионерская деятельность церкви привлекла большое внимание собора, и решения об этом содержатся в различных принятых им документах, в частности в специальном декрете о миссионерской деятельности церкви. Еще не так давно этот термин применялся к церковной пропагандистской деятельности среди колониальных народов. Христианское миссионерство здесь явилось одной из форм политики колониальных, держав. И в настоящее время, заявил на соборе архиепископ Дагомеи (от имени епископов Африки и Мадагаскара), миссионерство часто рассматривается как скрытая форма колониализма. Об этом же говорил и видный кардинал курии Беа.
Рост национально-освободительного движения, образование вместо вчерашних колоний независимых государств вынуждает церковь менять форму миссионерской деятельности в этих странах. Но, говорилось на соборе, миссионерство нужно и в старых христианских странах, чтобы приостановить происходящий здесь процесс "дехристианизации", отхода от религии.
Особое значение декрет придает подготовке местного духовенства, которое пользуется большим доверием населения. Декрет признает целесообразным сотрудничество католической церкви с другими христианскими церквами в миссионерской области.
Декрет предусматривает создание в Риме миссионерского Совета епископов и деятелей миссионерских организаций разных частей света для разработки предложений и руководства миссионерской деятельностью. Для приспособленческого курса церкви характерно то, что и в дискуссии и в декрете о миссионерской деятельности проповедуется терпимость к нехристианским религиям и указывается на необходимость сотрудничать с ними в социальной и культурной областях.
К концу работы собора Ватикан разрешил возродить во Франции деятельность рабочих священников 15. 23 октября 1965 г. в Риме было опубликовано коммюнике французского епископата о том, что он намерен с согласия папы направить на три года немногих специально подготовленных священников на предприятия для религиозной пропаганды среди рабочих. Рабочим священникам разрешено вступать в члены профсоюзов, но не вести в союзах активную профсоюзную или политическую деятельность. Воссоздание института рабочих священников входит в план миссионерской деятельности церкви среди "дехристианизированной" части населения, среди рабочих.
Тревогой церковных иерархов в связи с упадком влияния церкви в старых районах распространения христианства объясняется и появление различных проектов так называемого мирского апостолата, т. е. вовлечения мирян в активную церковную деятельность и еще больше - подготовки их как проводников идей церкви в личной, политической и общественной жизни людей и особенно для борьбы с материализмом.
В декрете собора "О светском апостолате" рекомендуются различные мероприятия, которые должны способствовать привлечению мирян к церковной жизни (в том числе участие в литургии), а также их участию в общественно-политической жизни под руководством церкви. Для этой цели предлагается создать в епархиях специальные организации, а в Ватикане - секретариат по вопросам светского апостолата.
Таковы декреты и решения собора по внутрицерковным вопросам. Из сказанного ясно, что основная забота церковных иерархов, собравшихся на собор, заключалась в том,
15 В главе "Пий XII" отмечалось, что институт рабочих священников был создан к концу второй мировой войны в целях католической пропаганды непосредственно на предприятиях и подрыва влияния на рабочих коммунистической партии. Эксперимент провалился, так как значительная часть рабочих священников сама прониклась революционным духом. В 1953 г. Ватикан запретил продолжение эксперимента. чтобы приспособить религиозную деятельность церкви к изменившимся условиям, модернизировать ее. Однако это оказалось крайне трудной задачей, так как церковь не может отказаться от груза прошлых эпох. Поэтому значительная часть решений собора - это лишь указания на новые методы деятельности. По коренным для церкви вопросам, например о коллегиальном управлении, языке литургии, диаконате, целибате, причащении под двумя видами и др., решения носят двойственный характер: делается уступка новым веяниям на основе сохранения старых положений и порядков.
Декрет "Об экуменизме"
Второй круг проблем, которыми занимался собор, охватывает проблемы межцерковных отношений: отношение католической церкви к другим христианским церквам и отношения между католической церковью и нехристианскими - иудейской, мусульманской, буддистской и др. Решения собора по этим проблемам зафиксированы в декрете "Об экуменизме" и в двух декларациях - "Об отношении к нехристианским религиям" и "О религиозной свободе".
Экуменическое, или вселенское, движение, ставящее себе целью объединить христианские церкви, возникло после первой мировой войны. Его инициаторами и активными сторонниками выступили протестантские церкви. Во многих буржуазных странах, особенно в период после первой мировой войны (а в США значительно раньше), появились объединения различных протестантских церквей при сохранении независимости каждой из входящих в эти объединения. В 1948 г. на Генеральной Ассамблее в Амстердаме было оформлено образование всемирного объединения протестантских и православных церквей - Всемирного Совета церквей. На последнем по времени конгрессе этой организации в 1961 г. (Нью-Дели, Индия) были представлены около 200 церквей 60 стран мира. Таким образом, Ватикану ныне противостоит не множество отдельных протестантских и православных церквей, как это было раньше, а их всемирное объединение.
Католическая церковь долгое время занимала отрицательную позицию к этому движению, так как единственно истинной созданной Христом церковью считает лишь себя. Объединение христианских церквей, по ее мнению, могло бы произойти только при условии возвращения в лоно католической церкви и признания отдельными церквами верховной власти римского папы. Однако успехи экуменического движения протестантских и православных церквей, взявших в свои руки инициативу объединения, а также новые явления в международной жизни вынудили католическую церковь и Ватикан пересмотреть свою позицию не только в вопросе о единстве христианских церквей, но и о единстве с нехристианскими религиями. Немалую роль в этом играют и другие мотивы: тенденция к межцерковному и межрелигиозному единству, к "религиозной интеграции" соответствует тенденции современного капиталистического мира к экономической интеграции.
Многие церковные (в том числе и ватиканские) и нецерковные деятели видят в религиозном и церковном единстве силу для противодействия растущему распространению материалистической философии, религиозного индифферентизма и борьбы с влиянием коммунизма. Для этих людей речь идет о создании единого церковного фронта против коммунизма. Но есть церковные деятели, которые видят в церковном и межрелитиозном единстве условие достижения общих целей в социальной и политической областях, особенно в борьбе за сохранение мира. Таким образом, в экуменическом движении идет внутренняя борьба вокруг вопросов о задачах церковного единства.
Выше уже говорилось, что в 1960 г. в Ватикане был создан секретариат по христианскому единству во главе с кардиналом Беа, наиболее активным сторонником христианского единства и межрелигиозного сближения. Он и ряд других церковных деятелей считают, что католическая церковь должна взять на себя часть вины за происшедшие в прошлом расколы в церкви, что в прошлом она не всегда была права (например, религиозные войны).
В то же время при обсуждении этого вопроса над многими деятелями собора тяготела веками культивирующаяся в католической церкви идея, что католицизм - единственно истинная религия и сложившаяся в этой церкви практика гонений на инаковерующих как на "еретиков", нетерпимость к людям, исповедующим другие религии, естественны. Для таких людей единство представлялось в возвращении отделившихся в лоно римско-католической церкви. Выразитель таких мнений кардинал Руффини, которого поддержали многие итальянские и испанские епископы, так сформулировал программу экуменизма: 1) римско-католическая церковь - единственная церковь, созданная Христом; ее основой и главой является папа; 2) возможные обвинения, выдвигаемые как причины отпадения от папского престола, не могут быть приписаны всей римской церкви, а лишь отдельным ее детям, которые не следовали ее учению; 3) надо молиться о прощении этим людям их грехов, но нельзя считать невинными и тех, кто вместо того, чтобы церковь утешать, покинули ее; 4) собор желает, чтобы "отделившиеся от нас дорогие братья вернулись в объятия апостолической римской церкви" * . Такова программа традиционалистов: не объединение, а подчинение папе.
* ("Herder Korrespondenz". Januar 1964, S. 198. )
Представитель испанского епископата, отклоняя проект схемы, требовал, чтобы собор предупредил протестантов против прозелитизма, т. е. вовлечения ими католиков в свои церкви. Испанских епископов поддержали епископы латиноамериканских стран. Известно, что в Испании и некоторых странах Латинской Америки протестантские церкви и их сторонники преследуются и в настоящее время. Епископы ряда стран требовали, чтобы в "чисто католических странах" протестанты не вербовали сторонников. Эти церковные иерархи были бы не прочь, как это делалось в прошлом, опереться на инквизицию, чтобы сохранить монополию католической церкви над умами.
В первой главе декрета речь идет о "католических принципах экуменизма". Христос, создавший церковь, говорится в этом документе, поручил руководство ею коллегии из 12 апостолов. Из числа последних он выбрал Петра, на котором решил строить церковь. Ему он обещал ключи неба и доверил пасти "все стадо". Но в этой единой и единственной церкви уже в ранние времена начались расколы, часто не без вины обеих сторон; в результате большие общины отошли от единства с католической церковью. Католическая церковь рассматривает отколовшихся как братьев, с которыми у нее есть много общего, но между ними имеются и расхождения. После такой констатации в духе традиционной позиции католической церкви говорится, что только через эту церковь можно получить полное спасение.
Декрет призывает католиков участвовать в экуменическом движении, избегать слов и действий, затрудняющих взаимные отношения с другими христианами, вести "диалог" на встречах христиан различных церквей. Христиан некатоликов прямо не зовут вернуться в лоно католическое - это было бы продолжением старого курса, но говорится, что единство неотъемлемо от католической церкви; лишь она владеет полнотой истины и средствами спасения.
Последняя глава декрета трактует об отделившихся церквах и общинах. Декрет делит их на две группы: восточные церкви и отделившиеся от католицизма церкви и общины на западе более четырехсот лет назад, т. е. протестантские. Относительно первых декрет заявляет, что у них много общего с католицизмом, признает особенности культа и порядок этих церквей и выражает желание достигнуть с ними единства. Значительно сложнее обстоит дело с церквами и общинами протестантскими, так как у них расхождения с католической более глубокие не только исторические, психологические и культурные, но и в интерпретации "истин откровения". Все это является предметом диалога.
В заключение декрета говорится, что собор призывает верующих избегать необдуманного рвения в этом вопросе и выражает желание, чтобы католиками было сделано все возможное для примирения христиан в лоне "единой и единственной церкви Христа".
Декрет "Об экуменизме" свидетельствует о том, что и в этом вопросе собор не пошел далеко навстречу некатолическим церквам: в его решениях нет выпадов по адресу протестантов, какие делались на предыдущих соборах, протестантские общины признаются церквами. Тон выступлений при обсуждении вопроса примирительный. Однако основная идея декрета, что католическая церковь во главе с папой - единственно истинная и объединение, даже при сохранении самостоятельной дисциплины и устройства разных церквей, должно совершаться вокруг католической церкви.
На практике сотрудничество церквей по различным вопросам началось задолго до собора в форме совместных конференций, встреч, обсуждений теологических и других вопросов. Установились контакты Ватикана с Всемирным Советом церквей, была образована общая рабочая комиссия для разрешения вопросов, вызывающих "напряжение" между церквами. Наладились контакты между Ватиканом и православными патриархами. Впервые в истории церкви папа Павел VI предпринял в декабре 1964 г. поездку в Палестину. Одной из целей его паломничества была встреча с вселенским православным патриархом константинопольским Афинагорасом и другими главами православных церквей. Вскоре после этого кардинал Беа во главе специальной делегации папы посетил в апреле 1965 г. патриарха Афинагораса в Стамбуле.,
Наконец на заключительном заседании собора папа Павел VI отменил буллу об отлучении от церкви константинопольского патриарха Михаила Керулария, которую папский легат в 1054 г. положил на алтарь церкви Св. Софии в Константинополе, что послужило началом официального разрыва церкви Востока с папой. В день отмены отлучительной буллы в кафедральном православном соборе Стамбула была совершена церемония отмены анафемы, которой в ответ на отлучение церковный собор в Константинополе в 1054 г. предал папских легатов и обвинил Рим в извращении веры. Так после 900 лет состоялось взаимное прощение. В марте 1966 г. после окончания собора архиепископ кентерберийский, глава англиканской церкви, Рамзей в качестве президента Ламбетской конференции (регулярно происходящие конференции англиканских епископов всего мира) отдал визит папе Павлу VI в Ватикане. Это был первый после XVI в. официальный визит главы англиканской церкви в Риме. Переговоры велись о сближении англиканской и католической церквей.
Вопросы межцерковного и межрелигиозного сотрудничества вышли за пределы теологических и теоретических споров. Поэтому важно, чтобы оно не было использовано реакционными иерархами церкви и империалистами против прогрессивных движений современности.
Дискуссия вокруг схемы об отношении к нехристианским религиям
При обсуждении схемы "Об экуменизме" большие споры вызвал раздел "О евреях". В своем выступлении на второй сессии собора кардинал Беа сказал, что возглавляемый им секретариат по единству христиан выработал схему об отношении католической церкви к евреям по поручению папы Иоанна XXIII. Речь идет не о национальном! или политическом вопросе, сказал он, и не о признании папским престолом государства Израиль, а о чисто религиозном вопросе. Религиозная мотивировка схемы в изложении кардинала Беа заключается в следующем: подготовка прихода Христа и создания церкви, о чем говорится в Ветхом завете, а также само создание церкви и ее распространение в мире осуществилось либо израильским народом, либо через посредство выходцев из этого народа. После распятия Христа бог не отказался от евреев, а потому христиане должны относиться к ним как к братьям. Это надо сказать потому, продолжал Беа, что несколько десятилетий назад антисемитизм свирепствовал в различных районах и принял преступные формы, особенно в Германии во времена нацизма, что привело к гибели миллионов евреев. Преступная пропаганда антисемитизма повлияла и на некоторых католиков, в особенности когда аргументация бралась из Ветхого завета пли истории церкви. Надо вытеснить из умов католиков некоторые идеи, которые им внушила эта пропаганда. И во времена Христа, продолжал Беа, большинство еврейского народа не поддержало своих руководителей в обвинении Христа. И если не все евреи Палестины или Иерусалима того времени могут быть обвинены в смерти Христа, то еще меньше могут быть обвинены в этом евреи Римской империи и еще меньше те, которые ныне, спустя 19 столетий, разбросаны по всему миру. В заключение кардинал Беа подчеркнул, что речь идет о религиозных вопросах и нет опасности, что собор даст себя втянуть в вопросы взаимоотношений между арабскими народами и государством Израиль * .
* ("Konzilsreden". Benziger Verlag 1964, S. 192-198. )
Исходя из этого, четвертая глава проекта схемы "Об экуменизме", предложенная кардиналом Беа, содержала следующие положения: 1) существует тесная связь между евреями и христианством; по вере - все христиане "сыновья Авраама"; 2) если большинство евреев оказалось вне христианства, то глубоко несправедливо говорить о евреях как о "проклятом" народе; 3) точно так же несправедливо и фальшиво говорить о евреях как о "богоубийцах", ибо грех за страдания и смерть Христа лежит на всем человечестве. В этой смерти не виновен весь еврейский нарад того времени и еще меньше его потомки. Священники и обучающие религии должны остерегаться говорить неправду, способную вызвать у слушателей антисемитизм. Собор строго осуждает вражду и преследование евреев, как и вообще всякую другую несправедливость к людям * . Таково содержание главы о евреях в первоначальном проекте схемы "Об экуменизме".
* ("Herder Korrespondenz", Januar 1964, S. 196-197. )
Эта глава проекта вызвала сильные возражения многих участников собора, главным образом, представителей стран Ближнего Востока. Как отмечалось в печати, возражения эти были продиктованы не религиозными, а политическим мотивами * . Многие выступавшие (патриарх антиохийский, кардинал Таппуни, патриарх коптский Стефанос I и др.) предлагали исключить из схемы то, что говорилось о евреях, ибо добрые намерения собора могут быть неправильно истолкованы в арабских странах, а это нанесет ущерб церкви. Другие заявляли (патриарх греко- мелхитский Максимос IV и др.), что если собор хочет сделать заявление о нехристианах, то он должен высказаться не только о евреях, но и о мусульманах и сторонниках других религий.
* (M. Мчедлов. Указ. соч., стр. 72-73; "Documente", N 1, Koln, 1965. )
Включение в повестку дня Вселенского собора вопроса об отношении католической церкви к евреям было продиктовано сложившимся после второй мировой войны положением. Католическая церковь на протяжении столетий играла печальную роль в разжигании вражды к евреям под предлогом того, что последние "убили Христа". Церковные соборы в прошлом выносили антисемитские решения. Так, IV Латеранский собор в 1215 г. постановил ввести для евреев особую одежду, чтобы выделить их из остального населения, в Риме - столице папского государства по указанию папы Павла IV в 1556 г. было образовано гетто для евреев, которое существовало до 1870 г., т. е. вплоть до ликвидации этого государства.
В 1963 г. в Мюнхене (ФРГ) вышла книга документов об отношении католической церкви к гитлеровскому фашизму. В числе других документов здесь опубликованы два протокола о беседе Гитлера с епископом Бернингом (Оснабрук) и другим представителем католической церкви
Германии, состоявшейся 26 апреля 1933 г. В ходе беседы о положении церкви в Германии был затронут и вопрос о гонениях на евреев. Гитлер недвусмысленно дал понять, что антисемитизму он учился у католической церкви: католическая церковь, заявил он, всегда враждебно относилась к евреям, она загнала их в гетто и держала их там 1500 лет; он, Гитлер, теперь вернулся к тому, что церковь делала на протяжении 1500 лет * . Из протокола беседы не видно, чтобы церковники, участвовавшие в ней, возражали Гитлеру.
* (Hans МiiIег. Katholische Kirche und National-Sozialismus (Dokumente 1930-1935). Munchen, 1963, S. 117, 120-121. )
Позиция папы Пия XII в годы второй мировой войны в отношении уничтожения гитлеровцами еврейского населения не могла не укрепить в сознании народов мысль о том, что католическая церковь поощряет проповедь антисемитизма. Ныне, когда прогрессивные силы во главе с коммунистами ведут борьбу против всех видов расизма, национализма и национальной розни, католическая церковь, претендующая быть объединителем всех религий, не могла не высказать своего отношения к антисемитизму. Это понял папа Иоанн XXIII, по инициативе которого вопрос и был вынесен на рассмотрение собора.
Проект схемы обсуждался на второй сессии собора и не был принят. Вопрос перенесли на рассмотрение следующей сессии. Главу об отношении к евреям из схемы об экуменизме исключили, и на обсуждение третьей сессии собора был внесен новый документ - декларация "Об отношении к нехристианским религиям". В проекте декларации пять пунктов: об общем происхождении всех людей; о нехристианских религиях, особенно о буддизме и индуизме; о мусульманах; о евреях; об универсальном братстве людей. На последней, четвертой сессии собора декларация была принята. Сначала в тексте отдается должное индуизму, буддизму и исламу, затем рассматривается вопрос об отношении к иудейской религии.
Текст этой части декларации почти полностью повторяет приведенный выше текст проекта, который был внесен кардиналом Беа. Заканчивается же декларация следующим заявлением: признавая общее наследство, которое католическая церковь имеет с евреями, она сожалеет, не по политическим, а по религиозным мотивам, о всех вспышках ненависти и гонений, о всех проявлениях антисемитизма. Если в первоначальном тексте говорилось, что собор "строго осуждает" вражду и гонения на евреев, то в принятой декларации говорится, что церковь "сожалеет" о всех проявлениях антисемитизма.
Декларация заканчивается абзацем об универсальном братстве людей, о том, что церковь отвергает дискриминацию людей на основе расы, цвета кожи, положения и религии.
Для практического сотрудничества с другими религиями в Ватикане в 1964 г. создан Секретариат по нехристианским религиям (во главе с кардиналом Марелла), с секцией "по вопросам взаимоотношений между мусульманами и христианами" (во главе был поставлен патер из ордена "Белых отцов", специализировавшегося еще со второй половины XIX в. на миссионерской пропаганде в Африке).
Какими бы мотивами ни руководствовались участники собора и Ватикан в своих решениях о новом отношении к другим религиям, осуждение антисемитизма и расизма является в политике римско-католической церкви и несомненно положительным фактом. Все дело в том, насколько серьезно церковь будет осуществлять эту линию.
В ходе дискуссий об экуменизме был поднят и вопрос о смешанных браках. Католическая церковь - противница браков католиков с христианами-некатоликами, а тем более католиков с нехристианами. Еще в 1949 г. конгрегация священной канцелярии (инквизиция) издала декрет о том, что брак между католиками и православными считается недействительным, если он заключен при участии православного священника (хотя до этого такие браки церковью признавались). Собор не внес изменений в позиции церкви в этом вопросе.
Тем не менее церковь вынуждена считаться с фактами. В марте 1966 г., через два месяца после окончания собора, папа Павел VI издал документ, в котором позиция католической церкви в этом вопросе слегка смягчается: отныне католическая сторона при смешанном браке, заключенном перед некатолическим священником, не считается механически отлученной, если дети будут крещены по католическому обряду и воспитываться в католическом духе.
О религиозной свободе
Проект схемы "О религиозной свободе" обсуждался на второй сессии собора, но принят не был и в переработанном виде предложен третьей сессии. К концу сессии кардинал Тиссеран, один из руководителей собора, сообщил, что схема голосоваться не будет, а решение вопроса переносится на четвертую сессию. Папе сразу же была подана петиция за подписью почти половины участников собора с просьбой, чтобы документ о религиозной свободе был утвержден на этой, третьей, сессии. Но папа принял сторону тех участников собора, которые оттягивали принятие декларации.
Требования к католической церкви высказать свое отношение к религиозной свободе шли из протестантских кругов, а также от нехристианских церквей. В самой католической церкви тоже раздавались голоса в защиту свободы религии в современном обществе, где живут люди самых различных мировоззрений. В частности, этого требовали миссионеры, подчеркивая, что такая декларация будет способствовать успеху экуменического движения.
Переработанный проект декларации, обсуждавшийся на третьей и четвертой сессиях, состоит из семи разделов: 1) что такое религиозная свобода, 2) об обязанностях церкви возвещать Евангелие всем людям, 3) об обязанности церкви и католиков избегать принуждения в пропаганде Евангелия и в совместной жизни, 4) как должна осуществляться религиозная свобода отдельным человеком, 5) о границах этой свободы, 6) о свободе религиозных обществ, 7) о значении религиозной свободы в нашем обществе * .
* ("Herder Korrespondenz", November 1964, S. 85-37. )
В первом разделе не дается определения религиозной свободы, а говорится о том, что в делах религии каждый обязан следовать своей совести. Однако далее говорится: религиозная свобода никоим образом не освобождает человека от послушания богу. Таким образом, декларация прямо не признает свободу не верить в бога.
В следующих разделах предусматривается право государственной власти ограничить религиозную свободу в случае, если она будет представлять опасность для человеческой личности или для человеческого общежития, а также противоречить целям общества. Далее говорится о правах религиозных общин и обязанностях государства создавать благоприятные условия для развития религиозной жизни.
В заключении проекта содержался призыв ко всем людям признать и защищать религиозную свободу. Докладчик по этому вопросу, епископ де Смедт, сказал, что многие некатолики питают антипатию к католической церкви или подозревают ее в макиавеллизме, так как им представляется, что она требует свободу религии только тогда, когда католики составляют в народе меньшинство, и отвергает эту свободу там, где они составляют большинство * .
* ( "Konzilsreden", S. 178. )
Противники свободы совести (они же сторонники монополии католической церкви над умами) говорили, что религиозная свобода противоречит учению церкви, особенно тому, чему учили папы XIX в., так как "истина и заблуждения" не могут быть поставлены на равную ступень: только истина (т. е. католицизм) имеет право на свободное распространение, заблуждения же в лучшем случае можно только терпеть. Оттавиани заявил: признание религиозной свободы приведет к тому, что начнут шататься стены собственного дома.
Противники декларации говорили, что недопустимо предоставлять одинаковое с католицизмом право на распространение другим религиям, ибо это таит в себе опасность индифферентизма и субъективизма, а признание для некатолических церквей такого же права, что и для католической, явится оскорблением для последней.
В переработанном тексте декларации говорится, что признание религиозной свободы не меняет учения католицизма о единственно истинной религии и единственно истинной церкви.
Несмотря на возражения, требование о религиозной свободе было собором принято. Это положительный факт и новое в позиции католической церкви. Откажутся ли после собора католические иерархи, например Испании и некоторых других стран, от тех преимуществ, которые им предоставлены конкордатами и другими государственными актами?
Противники религиозной свободы и сторонники монополии католической церкви выступали с измышлениями о недостатке религиозной свободы в социалистических странах. А между тем именно в этих странах в последовательно демократическом духе разрешен вопрос о религиозной свободе: каждому предоставляется право самостоятельно решать для себя вопрос об отношении к религии, отсутствует деление на истинные и неистинные религии, неверующим обеспечено право не верить в бога, так же как верующим - право верить.
Схема "№ 13"
Под таким названием обсуждался на соборе проект решения о положении церкви в современном мире.
Если все другие вопросы, рассматриваемые ранее, касались внутрицерковных и межцерковных отношений, то схема "№ 13" должна была дать ответ на широкий круг вопросов - об отношении церкви к важнейшим явлениям современности, к внешнему миру. Содержание схемы обширное: здесь проблемы общества, семьи, брака, экономики, народонаселения, международных отношений, войны и мира, атеизма, науки, культуры.
Проект обсуждался на третьей сессии, потом перерабатывался и в окончательном виде был принят четвертой сессией собора как пастырская конституция "Церковь в современном мире". В этом документе, обращенном ко всем людям, собор изложил точку зрения церкви на важнейшие вопросы современности.
Во введении рассматриваются условия жизни современного человека, говорится о прогрессе науки, о быстрых изменениях, происходящих в обществе, в социальной и культурной областях, в психологии, морали и религии. В небольшом параграфе "Социальные изменения" отмечены "глубокие изменения в местных традиционных общинах", изменение вековых понятий и условий жизни, распространение "типа промышленного общества", который содействует созданию экономики изобилия в некоторых странах, усиление "вкуса к городской жизни" и т. д. О главном же изменении в обществе и о главных тенденциях современного развития - о борьбе двух систем, социалистической и капиталистической, о том, что социалистическая система является решающим фактором в развитии человечества, о прогрессе освободительной борьбы народов против колониального ига, об углублении кризиса капитализма,- обо всем этом в конституции нет ни слова.
Основной текст конституции "Церковь в современном мире" состоит из двух частей: 1. Церковь и призвание человека. 2. О некоторых неотложных проблемах.
В первой части в обычном религиозном духе говорится о назначении человека, о грехе, в который он впал "с самого начала своей истории" под влиянием "лукавого", о теле и душе, о нравственности и т. д. Большое место отведено здесь отношению церкви к атеизму. "Высший смысл существования человека, - читаем в конституции,- состоит в его призвании к общению с богом", однако многие отрицают бога, и "атеизм ныне - одно из самых серьезных явлений нашего времени". Вопрос об атеизме явно искусственно выпячен: в современном мире есть много более важных проблем, затрагивающих интересы всего человечества.
Конституция признает, что сами верующие несут долю ответственности за распространение атеизма, в частности "вследствие погрешностей своей собственной религиозной, моральной и общественной жизни", и в корне атеизма "нередко лежит горячий протест против зла, царящего в мире". Действительно, тысячелетия существования многих религий и их организаций наглядно показали их неспособность помочь человечеству покончить с нищетой, войнами, социальной несправедливостью - в этом также одна из существенных причин развития атеизма. Для одних церковных деятелей атеизм стал жупелом, которым они запугивают верующих. Для других атеизм - синоним коммунизма, особенно в тех случаях, когда прямые нападки на коммунизм не встречают сочувствия у аудитории и нужно эти нападки маскировать.
Большинство выступавших на соборе высказалось против атеизма, что вполне понятно, поскольку речь идет о иерархах церкви. Однако наряду со слепыми нападками были и здравые высказывания: одними проклятиями противостоять атеизму невозможно, к нему надо отнестись как к характерному явлению современности и заняться его изучением; христиане также виновны в распространении атеизма тем, что они крепко держатся за неизменность старой социальной структуры и при этом ссылаются на бога. Решительных мер борьбы с атеизмом требовал генерал ордена иезуитов Педро Аррупе. Он предложил выработать широкую программу действия против атеизма, которая должна осуществиться под непосредственным руководством папы.
В качестве практического мероприятия, вытекающего из обсуждения проблемы атеизма, папа Павел VI решил создать специальный "секретариат для неверующих" во главе с венским кардиналом Кёнигом. На него возложена задача изучить исторические, психологические и социологические факторы, способствующие распространению атеизма.
Проблема атеизма - это и проблема диалога с марксистами, с коммунистами. Нельзя игнорировать огромные массы людей, идущих за коммунистами, наиболее активно и беззаветно борющимися за мир, за справедливый социальный строй, за интересы народных масс. Коммунисты давно выступают за сближение с прогрессивными силами в католическом лагере, с трудящимися католиками, для совместной борьбы за мир, за социальный и культурный прогресс.
В принятой собором конституции атеизм причисляется к осужденным церковью "зловредным идеям, противоречащим разуму и общественному опыту и умаляющим врожденное величие человека" * . Другой оценки атеизма от церковного съезда нельзя было и ожидать. Конституция в то же время заявляет, что "все люди - верующие и неверующие - должны способствовать правильному строительству этого мира", и высказывается за "искренний и благоразумный диалог". Это шаг вперед в позиции церкви, отход от курса Пия XI и Пия XII, которые считали, что ни в каких вопросах католикам нельзя сотрудничать с коммунистами. Записанные в решении собора положения, что верующие и неверующие должны внести свой вклад в дело построения этого мира, давно отстаивают коммунисты.
* (В этом месте содержится ссылка на ранее изданные папами документы, направленные главным образом против коммунизма. На этом основании в буржуазной печати утверждалось, что, говоря о "зловредных идеях", собор имел в виду коммунизм ("Neue Zurcher Zeitung", 7.XII 1965). )
Его призыв к диалогу с удовлетворением будет принят коммунистами и некоммунистами.
В разделе конституции о "Сообществе людей" провозглашается необходимость содействовать общему благу, любви к богу и к ближнему, социальной справедливости, уважению человеческой личности, праву человека "получить доступ" к тому, что ему необходимо для жизни. Все это провозглашается в общей форме, в духе энциклики "Матер эт магистра". Конституция требует уважения к личности трудящихся и в то же время зовет распространять заповеди любви и уважения на тех, кто в общественных, политических и религиозных делах мыслит и действует по-разному.
Значит ли это, что надо любить фашистских убийц, расистов, поджигателей войны? Конституция провозглашает равноправие и социальную справедливость, но не требует ликвидации эксплуатации человека человеком и классового неравенства.
Вся история человечества рассматривается в конституции под углом зрения учения о "первородном грехе" - как "ужасающая борьба против сил мрака", борьба добра и зла, которая началась "с момента сотворения мира" и будет длиться "до последнего дня". В действительности эти "силы мрака" имеют конкретные названия: классовое угнетение, капитализм, империализм, колониализм. И это не вечно. В конституции говорится, что наступит конец света и человечества и нет пользы человеку приобрести мир, а себя погубить. Тем не менее, в отличие от прежней позиции церкви, конституция призывает усердно трудиться на земле.
Специальная глава первой части посвящена миссии церкви в современном мире. Эта миссия - религиозная. Церковь, говорится здесь, не связана ни с какой особой формой человеческой культуры "или политической, экономической или социальной системой". В этом заявлении нельзя не видеть очень осторожную попытку ответить на протесты по поводу того, что церковь связала себя с миром эксплуатации и капитала. Собор, говорится в конституции, "с большим уважением относится ко всему тому, что есть правдивого, справедливого и хорошего" в разнообразных институтах, созданных человечеством. Если это так, почему же коммунизм, являющийся самой справедливой общественной системой, на протяжении многих десятилетий осуждается церковью, которая ведет с ним непрекращающуюся борьбу?
Во второй части конституции разбирается обширный круг актуальных проблем - о семье и браке, о культуре, о социально-экономической и политической жизни общества, о войне и мире и др.
При обсуждении раздела схемы о браке и семье особое внимание привлекли вопросы ограничения рождаемости и разводов. Как известно, и то и другое католическая церковь осуждает. Восемьдесят лауреатов Нобелевской премии подали папе две петиции с просьбой пересмотреть отрицательное отношение к ограничению рождаемости и разрешить родителям иметь столько детей, сколько они могут обеспечить * . Высказывались мнения о необходимости идти навстречу времени и преодолевать существующее расхождение между официальной доктриной церкви о браке и семье и практикой миллионов христианских семей. Сторонники ортодоксальной католической позиции в свою очередь пугали, что невозможно даже предвидеть последствия изменения позиции церкви в этом вопросе, которую она занимает на протяжении многих столетии ** .
* ("Begegmmg", 1965, N 8, S. 27. )
** ("Herder Korrespondenz", Januar 1965, S. 177. )
Собор подтвердил прежнюю позицию церкви: брак признается "союзом на всю жизнь", следовательно нерасторжимым; католикам запрещается ограничивать рождаемость недозволенными церковью методами. Изучение этого вопроса поручено комиссии и окончательное решение передано на усмотрение папы.
В конституции много мест уделено проблемам культуры и отношению к ней церкви. Стремительное развитие науки и техники вынудило церковь признать позицию традиционного недоверия и вражды церкви к науке устаревшей. Многие выступавшие говорили о том, что католическая теология не должна односторонне связывать себя со схоластической философией, что недоверие церкви к естествознанию длилось столетия и невозможно добиться взаимопонимания с представителями естественных наук на почве церковно-схоластического учения. Естествоиспытатели не забыли о судьбе Галилея, а осуждение модернизма в начале XX в. упрочило недоверие к церкви.
Ошибочно было бы считать, что настороженное отношение церкви к науке, а то и прямая вражда к ней - дело только вчерашнего дня. Существует опасность, говорится в конституции, что человек, "слишком доверяя современным открытиям, придет к выводу, что ему достаточно самого себя, и перестанет искать что-либо более возвышенное..." Тем не менее собор не мог не признать значения науки и искусства, и в его решении много хороших слов по адресу науки и в пользу сотрудничества церкви с наукой. Конституция провозгласила, что существуют "две категории сознания - вера и разум". Наука, мол, и религия правы каждая в этой области. Это не ново в позиции католической церкви.
Интерес представляет глава о социально-экономической жизни. Если все социальные программы пап, начиная с "Рерум новарум" Льва XIII и до последнего времени, открыто защищали капитализм и его основу - частную собственность, то конституция "Церковь в современном мире" делает это замаскированно. В основном здесь повторяются положения энциклики "Матер эт магистра". В конституции содержится немало критических замечаний. Так, признается, что в современном обществе (буржуазном, хотя такого термина в тексте конституции нет) существует социальное неравенство, роскоши одних сопутствует нищета других, противоречия между нациями углубляются. Учитывая особенности нашего времени, говорится в документе, собор хочет высказать ряд "общих положений". Эти высказывания настолько "общи", что ни в коей мере не ведут и не могут привести к преодолению противоречий, существующих в мире. Так, рекомендуется содействовать техническому прогрессу, увеличивать производство материальных благ, сообразовать экономическую деятельность с моральными принципами и т. п.
Конституция высказывается за критику учений как тех, которые выступают против необходимых реформ, так и тех, кто жертвует "основными правами отдельных лиц и групп ради коллективистской системы производства"; признает необходимым ликвидировать огромное социально- экономическое неравенство. Но добиться равенства невозможно без ликвидации частной собственности на средства и орудия производства. А между тем конституция настаивает на сохранении частной собственности, хотя и оговаривает, что законность частной собственности не идет вразрез с законностью государственной и общественной собственности, и допускает, при условии "справедливой компенсации", передачу материальных благ в государственную собственность.
Все те меры, какие предлагает конституция в социально-экономической области, можно назвать программой буржуазного реформизма: программа мелких улучшений капиталистических порядков при сохранении самих этих порядков - частной собственности и классового деления общества.
В конституции признается право рабочих создавать свои ассоциации и право на забастовки в качестве "крайнего средства". С этим признанием церковь запоздала по крайней мере на столетие.
В очень общей форме в конституции говорится об участии всех работающих в руководстве предприятиями. В ряде буржуазных стран, в частности в ФРГ, рабочие борются за право профсоюзов участвовать в управлении предприятиями.
На соборе епископ Хенгбах (Эссен) от имени 80 епископов ФРГ выступил против требования профсоюзов и отстаивал неограниченные права предпринимателей. Ссылаясь на Пия XII, он заявил, что надо препятствовать организациям, стоящим "вне предприятий" (т. е. профсоюзам), влиять на предприятиях * . Даже католический автор признает, что в своем выступлении этот епископ четко отразил позицию католических предпринимателей ** . Действительно, "Союз католических предпринимателей" ФРГ, как и другие объединения крупного капитала, решительно возражает против участия рабочих в управлении предприятиями, против какой бы то ни было демократизации западногерманского хозяйства. Позиция германских епископов в этом вопросе совпадает с позицией монополий. Явится ли для них обязательным решение Второго Ватиканского собора?
* ("Einheit", 1965, N 12, S. 14. )
** ("Herder Korrespondenz", November 1965, S. 685. )
Последняя глава конституции "Церковь в современном мире" - об обеспечении мира и развитии сообщества народов - вызвала особенно бурную дискуссию. Католическая церковь не может не считаться с волей народов к миру. В дни работы четвертой сессии собора, 4 октября 1965 г. папа Павел VI выступил в Нью-Йорке на сессии Генеральной Ассамблеи ООН с речью, посвященной задачам сохранения мира. Он осудил гонку вооружений, войну как средство разрешения международных споров и призывал отстоять мир * .
* ("За рубежом", 1965, № 42, стр. 15. )
В проекте схемы, представленной на обсуждение третьей сессии собора, атомное оружие осуждалось безусловно. Но это вызвало возражения ряда участников собора и прежде всего епископов США, Англии и ФРГ, продемонстрировавших тесную связь церковной иерархии с правящей буржуазией своих стран и полную солидарность с ее политикой. Еще за несколько лет до собора видные католические теологи ФРГ с религиозных позиций оправдывали применение атомного оружия. В этом же духе развивали на соборе свою точку зрения архиепископы Хеннан (Новый Орлеан), Бек (Ливерпуль), Хенгбах (Эссен). Они утверждали, что возможны условия, которые оправдают применение атомного оружия, а "атомное равновесие", т. е. по существу гонка вооружений, даже может якобы отпугнуть от развязывания войны * . Архиепископ Хеннан распространял документ, где доказывал, что правительства, стремящиеся путем производства атомного оружия "сохранить свободу другим народам", заслуживают благодарности и признания ** . Архиепископ Бек поддержал Хеннана, сказав, что в "справедливой войне" будут объекты, которые явятся "законной целью атомного нападения".
* ("Begegnung", 1964, N 12, S. 23; 1965, N 6, S. 27. )
** ("Herder Korrespondenz", Januar 1966, S. 34. )
Ни одного слова не произнесли в защиту мира на соборе германские епископы!
В пастырской конституции "Церковь в современном мире" собор осуждает войну и призывает сохранить мир. Применение "научного оружия" (так в этом документе названо атомное оружие) угрожает неисчислимыми бедствиями и приведет к варварству. Действия, направленные против принципов международного права, собор признает преступлением. Слепое повиновение приказу о таком действии, как отмечается в конституции, не уменьшает вины тех, кто такой приказ выполнит. К таким действиям относится истребление целого народа, нации или этнического меньшинства. Собор осуждает как преступление тотальную войну, рассчитанную на разрушение целых городов и областей и уничтожение населения, призывая государственных деятелей осознать свою ответственность перед богом и человечеством. В решении собора находит осуждение и гонка вооружений.
Нельзя, однако, не заметить, что и на этом документе лежит печать непоследовательности. Было бы наивно ожидать от религиозной организации научного объяснения корней современных войн. Том не менее нельзя согласиться с утверждением, содержащимся в конституции, будто опасность войны угрожает потому, что люди грешны по своей природе, и по этой причине опасность войны будет существовать до второго пришествия Христа.
Тем самым обходится вопрос об истинных причинах военной опасности, кроющихся в политике империалистических держав. Нет в конституции и категорического требования запретить изготовление и хранение атомного оружия. Это явилось уступкой требованиям прежде всего американских и западногерманских епископов.
Такие моменты в конституции "Церковь в современном мире", как безоговорочное осуждение тотальной войны и призыв к христианам объединиться со всеми людьми, искренне стремящимися к миру, готовность к диалогу с коммунистами, отказ от враждебного отношения к науке, заявление, что церковь не связана ни с какой особой формой человеческой культуры, политической, экономической или социальной системы и некоторые другие, являются положительным фактом. В целом же анализ важнейших явлений современности и рекомендации сделаны в духе прежних социальных программ папства.
Реакционные круги как церковные, так и не церковные возлагали большие надежды на то, что собор даст сигнал к новому крестовому походу против коммунизма. Папа Иоанн XXIII, открывший работу собора, не оправдал этих надежд. В речи на открытии собора он заявил, что в прошлом церковь сурово осуждала "заблуждения", ныне она предпочитает иные средства - прощение и милосердие. Правда, папа говорил, что в мире ныне много ошибочных учений, опасных мнений и понятий и что те люди, кто с Христом и его церковью, "наслаждаются светом, добром, порядком и миром", а те, кто не верит в Христа и церковь, "вызывают смятение, обострение человеческих отношений и усиление опасностей братоубийственных войн", но никаких прямых выпадов против коммунизма папа не сделал.
20 октября 1962 г. собор обратился ко всем людям с воззванием в защиту мира. Иоанн XXIII отклонил попытки части епископов внести в текст обращения выпады против коммунизма и социалистических стран.
Вопреки примирительному курсу папы иезуиты устроили в Риме в дни заседаний первой сессии собора антисоветскую выставку, рассчитанную на разжигание антисоветской и антикоммунистической вражды.
Сторонники прежнего курса Ватикана, толкавшие собор на путь антикоммунизма, стали более активно действовать после смерти папы Иоанна XXIII.
Вся многолетняя служба преемника Иоанна XXIII - Джованни Баттиста Монтини (Павла VI) в ватиканском статс-секретариате проходила под руководством Пия XII. Он был, как отмечалось в печати, "правой рукой" этого папы. Можно отметить, что во время четвертой сессии собора начат процесс канонизации одновременно Иоанна XXIII и Пия XII.
"Уже в одном из первых своих посланий, - пишет итальянский публицист, коммунист Уго Бадуэль, - папа Монтини не пожелал обойтись без "горестных" нот в связи с судьбой так называемой "церкви молчания". Он употребил такие выражения, как "страны за железным занавесом", и произнес слова надежды на "возврат свободы" в эти страны. Этот язык, решительно отброшенный Иоанном XXIII, неприятно поразил многих" * .
* (Уго Бадуэль. Собор, католики, современность.- "За рубежом", 1963, № 39, стр. 20. )
В период между второй и третьей сессиями папа Павел VI издал энциклику "Экклезисам суам". Она вся почти посвящена проблеме диалога, прежде всего католиков с марксистами. Папа видит главную опасность в современном мире в том, что есть много людей, не исповедующих никакой веры, что многие являются атеистами. Но разве это "самое опасное явление нашего времени"? Папа заявил в этой энциклике, что, подобно своим предшественникам, он осуждает идеологические системы, отрицающие бога, "т. е. системы, часто отождествляемые с определенным экономическим, социальным и политическим строем и особенно с безбожным коммунизмом".
За два дня до открытия четвертой сессии собора папа Павел VI посетил в окрестностях Рима катакомбы святой Домитиллы, устроил там молебствие и произнес проповедь о гонениях на первых христиан, которые вынуждены были прятаться в этих катакомбах. Такое введение понадобилось для надуманных и трафаретных утверждений о "страданиях церкви" в странах "с атеистическим и тоталитарным режимом". В то же время, как уже отмечалось, папа Павел VI решительно, в духе Иоанна XXIII, выступил в ООН, защищая мир.
Часть участников собора добивалась принятия антикоммунистической декларации. 1 ноября 1963 г. в дни работы второй сессии около 300 человек итальянских епископов, участников собора, выпустили послание об опасности "безбожного коммунизма", якобы угрожающего человечеству и цивилизации. В день закрытия второй сессии более 200 епископов подали петицию руководству собора с предложением принять декларацию против коммунизма.
Эти предложения не были приняты собором. Все это - проявление острых противоречий, которые существуют в верхах католической церкви, многие иерархи которой пропитаны духом вражды к коммунизму и социалистическому миру. Однако и им становится очевидной необходимость иного отношения к этому миру: об этом свидетельствуют соглашения Ватикана с Венгрией (сентябрь 1964 г.) и Югославией (июнь 1966 г.).
Второй Ватиканский собор во многом порвал с традицией Первого Ватиканского собора и с тем духом, который господствовал в церкви со времени контрреформации. Большинство его решений касаются вопросов внутрицерковных и имеют целью укрепить позицию католической церкви, улучшить методы ее воздействия на верующие массы.
Зачастую речь идет о реформах, многие из которых еще 400 лет назад провозгласил и стал осуществлять протестантизм. Поэтому в области внутрицерковных дел собор принял решения о реформе с большим опозданием.
Решения собора об отношении к другим религиям и о религиозной свободе, при всем ограниченном и половинчатом характере этих решений, могут иметь положительное общественное значение, если результатом их проведения явится прекращение представителями католической церкви пропаганды религиозной нетерпимости и вражды к инаковерующим.
Общественный интерес представляет крут вопросов и их решение в конституции "Церковь в современном мире". В главном церковь остается верной принципам, провозглашенным в социальных энцикликах пап, начиная с "Рерум новарум" и кончая "Матер эт магистра", т. е. принципам защиты буржуазного общества. Собор, который ставил себе целью приспособить церковь к современному миру, не поднялся до признания существования социалистического мира и его огромного прогрессивного значения для всего человечества. Тем не менее и в своих дискуссиях на соборе и в его решениях отцы собора фактически вынуждены были считаться с существованием мира социализма. Это сказалось в критических заявлениях по адресу капитализма и в требованиях, чтобы церковь приблизилась к народным массам и вернулась в своей практике к простоте раннехристианской церкви, вела борьбу с голодом, с нищетой, расизмом и т. д. Это сказалось и в том, что одно из обращений собора адресовано рабочему классу. Руководящим организациям и деятелям церкви приходится считаться с тягой самих католических масс к социализму и с тем, что социалистический мир пользуется авторитетом и симпатиями в широких слоях населения во всем мире. И это оказало свое влияние на решение собора.
Участники собора поняли необходимость вести диалог не только с протестантами, мусульманами, иудеями, буддистами и представителями других религий, но и с марксистами. И этот диалог уже начался.
Второй Ватиканский собор обошелся без анафемы, в то время как в решениях Первого Ватиканского собора анафема провозглашается 16 раз в догматической конституции католической веры и 4 раза в догматической конституции церкви Христа.
Положительным в решениях собора является осуждение тотальной войны и призывы к решению шорных между государствами вопросов путем переговоров. Вопрос в том, насколько католические государственные и военные деятели, а также епископы буржуазных стран будут считать для себя обязательным это решение.
Может получиться так, что собор и папа выступают Формально за мир, а епископы в каждой буржуазной стране действуют в соответствии с интересами господствующих классов своей страны. Так поступил кардинал Спеллман, архиепископ нью-йоркский и глава военного духовенства американской армии. Не успел собор закончить свою работу, как Спеллман вылетел во Вьетнам служить рождественские мессы и благословлять американскую военщину, сеющую смерть в этой стране. "Я поддерживаю все, что делает моя страна во Вьетнаме", заявил этот влиятельный церковный иерарх. Таково разделение функций: одни церковные иерархи зовут к миру, а другие благословляют солдат на войну. Это не будет способствовать сохранению позиции церкви в современном мире.