マタイによる福音書 11 章。マタイによる福音書。イエスは空っぽの家のたとえを語り、父の御心を行う者は神の愛する者の一人に数えられると教えられる

弟子たちを送った後、彼自身は（しばらくの間）落ち着き、奇跡を行わず、シナゴーグで教えるだけです。もしイエスがその場にとどまって癒し続けていたら、彼らは弟子たちに頼ることはなかっただろうからです。したがって、彼らにも癒しの機会と時間を与えるために、神ご自身が去ります。

ヨハネはキリストを知らないので尋ねません。彼は、自分が次のように証言したお方のことをどうして知ることができなかったのでしょうか。 神の子羊が見えますか？しかし、（彼は）自分がキリストであることを弟子たちに納得させるために尋ねます。彼らはキリストに嫉妬していたため、神は彼らをキリストのもとに遣わし、彼らが奇跡を見てキリストがヨハネよりも偉大であると確信させるようにしたのです。だからこそ、彼は次のように尋ねるとき、無知であるかのように装っているのです。 あなたは来るべき者ですか？、つまり、経典に従って期待されており、肉体的に来なければならないのでしょうか？しかし、一言でこう言う人もいます。到来- ヨハネは、キリストの地獄への降下について尋ねましたが、これについてはおそらく無知だったためであり、「地獄に降下すべきはあなたですか、それとも他の人を待つべきですか？」と言ったように見えました。しかし、これには根拠がありません。なぜなら、預言者の中で最も偉大なヨハネは、キリストの磔刑と地獄への降下、特にキリストを私たちのために屠られるべき者として自ら小羊と呼んだとき、どうして彼は知らなかったのでしょうか？ヨハネは、主が魂とともに地獄に下られることを知っていたので、神学者グレゴリウスが言うように、そこでさえ、もし主が現代に受肉していれば主を信じるであろう人々を救うであろう、そして彼はそうしない者として尋ねないでください。知っていますが、キリストの奇跡の働きを通して弟子たちにキリストについて啓蒙したいと願う者として。しかし、この質問に対してキリストが何と言っているか見てください。

そこでイエスは答えて言われた、「行きながら、聞いたこと、見たことをヨハネに伝えなさい。目の見えない人は見え、足の不自由な人は歩き、らい病人は清められ、目の見えない人は聞き、死者はよみがえらされ、貧しい人は善を宣べ伝える」ニュース。そして、わたしのせいで腹を立てない人は幸いである。

イエスは、ヨハネが奇跡を見るために弟子たちを遣わしたことを知らず、「ヨハネに伝えてください、来なければならないのは私です」とは言わなかった、と彼は言います。 「ご覧のとおり、ジョンに伝えてください」そうすれば、彼はこの機会を利用して、きっとあなたにわたしについてさらに素晴らしい証しをしてくれるでしょう。」 物乞い当時福音を宣べ伝えた人々、つまり、漁師と同じように本当に貧しく、素朴さゆえに軽蔑されていた使徒たちか、永遠の祝福についての情報を知りたくて福音を聞いた物乞いの人々のどちらかを理解してください。善行によって貧しかった人々も、福音伝道の信仰と恵みによって豊かになりました。そして、ヨハネの弟子たちに、ヨハネについての彼らの考えがヨハネに隠されていないことを示すためです。 祝福された、話す、 わたしのせいで気分を害さない人はいるだろうかというのは、彼らはイエスを非常に疑っていたからである。

ヨハネの弟子たちが去ったとき、イエスは人々に語り始めました。それは、ヨハネの質問を聞いた人々が誘惑されて、「ヨハネ自身はキリストを疑っているのではないか、したがって、まだ自分の意見を変えていないのではないか」と言い始めないようにするためでした。以前にイエスについて証言しました。したがって、キリストは彼らの心からそのような疑惑を取り除き、こう言われます。「ヨハネはそうではありません」杖つまり、小さな風に揺れる葦のように、彼は自分の考えに揺れません。なぜなら、彼がそのような人なら、なぜ砂漠で彼のところに出て行ったのですか？もちろんあなたは行かないでしょう杖につまり、自分の考えや言葉を簡単に変える人ですが、彼らは彼を偉大でしっかりした人として見ました。あなたが彼を尊敬し、見たのと同じように、今の彼はそのような人です。」

「いや、彼の毛むくじゃらの服は彼が贅沢の敵であることを示しています。もし彼が柔らかい服を着て贅沢な生活を送りたかったのなら、彼は王室に行くだろうし、投獄されることもなかっただろう。」このことから、真のクリスチャンは体の病気の場合を除いて、柔らかな服を着たり、さまざまな料理を求めたりすべきではないことを理解してください。

他の預言者はキリストについて預言しただけであるため、ヨハネは預言者よりも偉大です。しかし、この預言者はキリストの証人でもあり、これは非常に重要です。さらに、他の人は生まれてから預言しましたが、この人はまだ母親の胎内にいたときにキリストを知り、飛び降りました。

彼の天使のような一見無形の人生と、キリスト（という言葉）を宣言したため、天使と呼ばれました。天使手段 - メッセンジャー）。彼は、キリストについて証しすることと、悔い改めのバプテスマを受けることによって、キリストのために道を備えました。なぜなら、悔い改めには罪の赦しが続き、この赦しはキリストによって与えられるからです。キリストはヨハネの弟子たちが去った後、イエスがヨハネにお世辞を言っていると思われないように、このように言われました。ここで与えられた預言はマラキ書に属します（マラキ書 3:1）。

特別な声明で発表 - アーメンジョンより偉い人はいないということ。そして一言で言えば - 妻たち- キリストご自身を除外します。なぜなら、キリストご自身は聖母の息子であり、結婚した妻の息子ではないからです。

彼はヨハネについて多くの賞賛を述べたので、ヨハネがより偉大であると考えられないように、ここで特に明確に自分自身について次のように語っています。」

どうやらこれは以前のものとは関係がありません。しかし実際はそうではありません。注: キリストはご自身について、ご自分はヨハネよりも偉大であると語られた後、多くの人がすでに天の御国、すなわちキリストへの信仰に陶酔していることを示して、聞き手にご自身を信じるように励まされています。そのためには多大な努力が必要だ、と彼は言います。実際、父親や母親から離れ、自分の魂を無視することに、どれほどの努力の価値があるでしょうか。

そして、ここでも同じ一連のスピーチが行われます。「わたしは来るべき者です。なぜならすべての預言者は成就したからです。しかし、もしわたしが来なかったら、それらは成就しなかったでしょう。ですから、あなたはもう別の預言者を待つ必要はありません。」と彼は言います。言葉は次のとおりです。 そして受け入れられたければ、エリヤがいます、 - これは次の意味です。「妬みを持たずに賢明に判断したいなら、預言者マラキが来るべきエリヤと呼んだのはこの人です。」先駆者とエリヤはどちらも同じ奉仕を行っています。ヨハネは初臨者の先駆者であり、エリヤは将来の先駆者になります。次に、神がここで特にジョン・エリヤを呼んでいること、そしてこれを理解するには熟考が必要であることを示すために、次のように述べています。

そこでイエスは、彼らに尋ねて調べてみようと励まします。しかし、彼らは愚かなので、知りたくありませんでした。 - そこで彼はこう言います。

このたとえ話は、ユダヤ人の無礼さとわがままさを示しています。彼らはわがままな人々として、ヨハネの人生の厳しさもキリストの単純さも好きではなく、愚かでわがままな子供のようなもので、たとえあなたが喜んでも喜ばせることはできませんでした。たとえフルートを吹いていたとしても、彼らに向かって叫びましょう。しかし、別の説明を聞いてください。かつてユダヤ人には、次のような子供向けのゲームの習慣がありました。広場に大勢集まった子供たちは、現実の生活を非難するかのように、2つの部分に分けられ、そのうちの1つは、一人は泣いているように表現され、もう一人は逆にフルートを演奏していました。一方、商人たちは貿易の仕事をしていて、どちらか一方には注意を払いませんでした。主はユダヤ人たちを非難して、このように振る舞っていると、彼らは悔い改めを説いたヨハネの真似をしなかった、また、人生が楽しそうに見えたキリストを信じなかった、しかし彼らはその両方に注意を払わなかった、と言われました。彼らは泣いているヨハネと一緒に泣くことも、光り輝くキリストに同情することもなかった。

ジョンは言葉と行動の両方で非常に厳しさを示したため、ジョンの人生は嘆きにたとえられます。そして、キリストの生涯はフルートに例えられます。なぜなら、主は誰に対しても非常に友好的で、見下し、誰にでも勝利しようとしていたからです。ヨハネが示した厳しさを示さずに王国の福音を宣べ伝えました。ジョンの食べ物は粗末で、どこにでもあるものではありませんでした。彼はパンも食べず、ワインも飲みませんでした。それどころか、キリストは普通の食べ物を食べていました。彼はパンを食べ、ワインを飲みました。このように、彼らの人生は互いに正反対でした。しかし、ユダヤ人たちはどちらか一方を好まなかった。食べたり飲んだりしなかったヨハネについて、彼らは言いました、「彼には悪霊がいますが、食べたり飲んだりしたキリストは、食べたり飲んだりするのが大好きな人と呼ばれました。」伝道者は、これらの言葉が彼らを暴露するのに十分であると考えて、彼らの中傷をすべて書き記しませんでした。

たとえ話:捕まえられない動物を捕まえようとする二人の狩人のように、反対側に立って一つのことをする。ここでも神はそのように手配してくださいました。ヨハネは厳格な生活を送りましたが、キリストはより自由な生活を送りました。そのため、ユダヤ人はどちらか一方を信じ、したがって、どちらかではなくても、もう一方に捕らえられるでしょう。なぜなら、彼らの生き方は正反対であったとしても、問題は一つだったからです。しかし、ユダヤ人は野生動物のように、両方から逃げ、両方を憎みました。彼らに尋ねてみましょう。もしあなたの意見が厳格な人生が良いものだとするなら、なぜあなたはキリストを教えてくれたヨハネに従い、信じなかったのですか。質素な生活が良いのなら、どうして救いの道を示してくださったキリストを信じなかったのでしょうか。

質問: しかし、なぜジョンは特に厳格な生活を送ったのですか?

答え: 悔い改めの説教者は嘆きと叫びのイメージを想像すべきであり、罪の赦しを与える者は陽気で喜びに溢れているべきでした。さらに、ヨハネはユダヤ人に高尚な生活以外の何ものを示しませんでした。 ジョン、と言われています。 単一の標識を作成しないでください（ヨハネ 10:41）そしてキリストは、まともな奇跡によってのみ神の全能性についてご自身について証言されました。また、キリストはユダヤ人を勝ち取るために人間の弱さを軽蔑しました。そこでイエスは取税人の食事に参加し、イエスを非難する者たちにこう言われた。 イエスは義人を招くために来たのではなく、罪人を悔い改めに招くために来たのです。しかし、キリストは厳格な生活を放棄しませんでした。なぜなら、彼は砂漠で動物たちと暮らし、前述したように40日間断食し、食事にも参加したからです。彼は敬虔に、節度を持って、聖人にふさわしい態度で食べたり飲んだりした。

「彼が言うには、ヨハネの人生も私の人生もあなたが気に入らず、あなたが救いのすべての道を拒否するとき、神の知恵である私が正しいことが、パリサイ人たちの前ではなく、私の子供たちの前で証明され、あなたはそうではないでしょう」「もう正当性はありませんが、あなたは間違いなく非難されるでしょう。私はすべてを果たしましたが、あなたはあなたの不信仰によって、何も省略していないとして私が正しいことを証明しているからです。」

イエスはなすべきことをすべて実行し、その間彼らが悔い改めなかったことを示した後、イエスは彼らを反逆者として非難し始めます。

信じなかった人たちは性質や地域性によってではなく、彼ら自身の意志によって悪であったことをあなたが知っているように、主はアンデレ、ペテロ、フィリポ、ゼベダイの息子たちが出たベツサイダについて言及されます。このことは、ユダヤ人の悪意が自然や地域に依存しているのではなく、自由に依存していることを明らかに示していたからである。そうでなければ、悪が自然や地域に依存しているのであれば、それらもまた悪となるでしょう。ベツサイダとコラジンはユダヤ人の都市であり、ティルスとシドンはギリシャの都市でした。したがって、主は次のように言われたようです。「奇跡を見て信じなかったあなた方ユダヤ人よりも、ギリシャ人の裁きの方が耐えられるでしょう。」

主はユダヤ人をティリア人やシドニア人よりも悪いと呼びます。なぜなら、ティルス人は自然法のみに違反し、ユダヤ人は自然法とモザイクの両方に違反したからである。彼らは奇跡を見ませんでしたが、彼らは奇跡を見て、それを冒涜しただけでした。荒布は悔い改めのしるしです。私たちが見るように、彼らは悲しむ人々の頭に灰と塵を注ぎます。

そして、カペナウムよ、あなたは天に昇ったのに、地獄に降りました。あなたの中にあった力がソドメクに現れる前から、今日まで残っていたのです。さらに、ソドムの地は、裁きの日には、あなたたちよりも耐えられるだろう、と言います。

カファルナウムはイエスの都市であることによって高められました。なぜなら、それはイエスの祖国として栄光を与えられたからです。しかし、不信仰のせいで、これは何の益ももたらさなかった。それどころか、彼は自分の中にそのような住人を持っていたので、彼から何の恩恵も受けたくなかったので、地獄に宣告されています。言葉 カペナウム慰めの場所を意味します。したがって、予防措置として、誰かが聖霊の慰め主の受け皿となるのにふさわしいのに、誇り高く天に昇りつめた場合、その傲慢さのために最終的には冥界に落ちてしまうということに注意してください。ですから恐れてください、おののきながら謙虚になりましょう。

代わりに、「父よ、あなたに感謝します。自分たちは聖書の知識があり知識があると認識していましたが、ユダヤ人は信じませんでしたが、幼児、つまり無知な人々は偉大な神秘を学びました」と言われています。神は、自分を賢いと認識している人々に大きな秘密を隠しましたが、それは神が彼らにそれを与えたくなくて、それが彼らの無知の原因だったからではなく、彼らが自分を賢いと思ったため、価値がなくなったからです。なぜなら、自分を賢いと考え、自分の理性に頼る者は、もはや神に祈らないからである。そして、誰かが神に祈らないとき、神はその人を助けず、その人に奥義を明らかにしません。それなのに。神は多くの人に神の秘密を明らかにしませんが、それは特に人類への愛からであり、学んだことを無視したために彼らがより大きな罰を受けないようにするためです。

彼はユダヤ人だけでなく異教徒も含めた一般のすべての人に呼びかけています。下 働いている人私たちはユダヤ人が困難な法的遵守を経験し、法の戒めを履行するために働いていることを理解する必要があります。 負担がかかる- 罪の重さを負った異教徒。キリストはこれらすべてを静めるよう呼びかけます。というのは、信じ、告白し、バプテスマを受けるという労苦とは何でしょうか？そして、ここでバプテスマの前に犯した罪に不注意であり、そこで永遠の平和を得ることができるのに、どうして落ち着かないのでしょうか？

キリストのくびきは謙虚さと柔和です。したがって、すべての人の前で自分をへりくだる者は平安を持ち、常に恥ずかしさを感じずにいるのに対し、虚栄心と高慢な者は常に不安に陥り、何かを失うことを恐れ、あたかも敵を倒すかのように、より有名になろうと努めます。このキリストのくびき、つまり謙虚さは簡単です。なぜなら、私たちの屈辱的な本性にとって、自分を高めるよりも自分を低くする方が都合がよいからです。しかし、キリストの戒めはすべてくびきと呼ばれるものであり、現時点では重く見えても、将来の報いのおかげでどれも簡単です。

本の解説

セクションへのコメント

1 「彼らの都市で」、つまりガリラヤで。

3 「あなたはその人です」 - 文字通り：「来るのはあなたですか？」聖者の解釈によれば、ヨハネ・クリュソストムと他の教父たちは、イエスがメシアであることを弟子たちに説得したいと考えていました。他の注釈者は、ヨハネはヨルダン川でのイエスの使者を確信していたが、彼のメシアについての考えと完全には一致しなかったキリストの行動のいくつかに驚いたと指摘している。 マタイ 3:10-12).

4-6 キリストはヨハネに答える際に、預言について言及されました（ イザヤ書 26:19; イザヤ書 29:18-19; イザヤ書 61:1）、それは主によって成就されました。」貧しい人は良いたよりを宣べ伝える" - 文字: 貧しい人々に良い知らせが宣告されました。

"わたしに腹を立てない人がいるでしょうか？「ユダヤ人は、救世主が自分たちの国の政治的独立を回復し、地上の王として統治してくださると誤って信じていました。

11 旧約聖書の中で最も偉大な義人であり、メシアの先駆者であるバプテスマのヨハネは、救いの経済の二つの時代の変わり目に今も立っています。救い主の到来とともに、その豊かさから」わたしたちは皆、恵みに恵みを重ねて受けましたヨハネ 1:16、神の国の時代が始まり、人類の救いのための神の計画が最終的に実行されます。

12 "武力を行使する者「（ギリシャ語の「biazw」） - 神の王国を獲得するには、自分の罪深い本性や悪の勢力との戦いで多大な努力が必要です。

14 "彼はエリヤです、来るべき人です" - OT の正義のエリヤは天国に連れて行かれました ( 列王下 2:1-18）、マラキの預言（ マル 4:6）。キリストは、この預言がバプテスマのヨハネについて言及していることを示唆しています。

16-19 洗礼者ヨハネとキリストの生き方は、神の言葉を拒む者には何も教えません。バプテストは禁欲的な生活を送り、キリストは「食べたり飲んだり」しましたが、どちらも彼らの説教を受け入れたくない律法学者によって非難されました。」知恵は子供たちによって正当化される"(オプション: 彼女の行為によって)。このフレーズにはいくつかの解釈があります。

1) 私たちは律法学者にとっての伝統的な意味での知恵（常識）について話しています。

2) 神の知恵としてのキリストは、最高の神の知恵の子供たちにのみ明らかにされます。

3) 「彼女の業による」という選択肢 - 奇跡はイエスの神聖な力を証明しています。

知恵としてのキリストについては、こちらもご覧ください。 マタイ 11:28-30; マタイ 12:42; マタイ 23:34蒸気; ヨハネ 6:35; コリント第一 1:24.

20-24 キリストはおそらく、至る所で神の行く手に障害が置かれ始めた生涯の最後の時期に、これらの都市を非難したのでしょう。ティルスとシドンは旧約聖書の預言者たちによってすでに非難されている都市です（ 午前 1:9-10; 26歳です; 28歳です;ゼカリヤ書 9:2-4）そして悪の象徴となった。

「コラジン」は西にある街です。ガリラヤ湖畔、北東にある都市「ベツサイダ」。海岸。

25 ここで弟子たちは律法の専門家と対比されています。「これ」とは王国の秘密を意味する。

27 「すべてはわたしに委ねられます」、すなわち。黙示録全体。誰も、たとえ預言者であっても、御父とのそのような一致を主張することはできません。キリストはここで、自分がメシアであるだけでなく、本質的に神の子であることを明確に示しています。

29「くびき」（ヘブライ語）真麻") - 旧約聖書では、「くびき」は多くの場合、「教え」、「説教」、「律法」と同義です ( サー 6:23-30; サー 51:34).

30 キリストのくびきは、パリサイ人たちの「耐えられない」重荷とは対照的に軽いです。 マタイ 23:4; ルカ 11:46).

1. 福音記者マタイ（「神の賜物」を意味する）は十二使徒に属していました（マタイ10:3、マルコ3:18、ルカ6:15、使徒1:13）。ルカ (ルカ 5:27) は彼をレビと呼び、マルコ (マルコ 2:14) は彼をアルフェウスのレビ、つまりレビと呼んでいます。アルファイオスの息子: 一部のユダヤ人には 2 つの名前があったことが知られています (たとえば、ジョセフバルナバスまたはジョセフカイアファ)。マタイは、ガリラヤ湖畔にあるカファルナウム税関の徴税人（取税人）でした（マルコ2:13-14）。どうやら彼はローマ人ではなく、ガリラヤの四分主（統治者）であるヘロデ・アンティパスに仕えていたようです。マシューの職業上、ギリシャ語の知識が必要でした。将来の伝道者は聖書の中で社交的な人物として描かれており、彼のカペナウムの家には多くの友人が集まっていました。これにより、最初の福音書のタイトルに名前が登場する人物に関する新約聖書のデータがすべて網羅されました。伝説によると、イエス・キリストの昇天後、彼はパレスチナのユダヤ人に福音を宣べ伝えました。

2. 120 年頃、使徒ヨハネの弟子であるヒエラポリスのパピアスは、次のように証言しています。できる限り最善を尽くした」（エウセビオス、教会歴史、III.39）。ロギア（および対応するヘブライ語のディブライ）という用語は、ことわざだけでなく、出来事も意味します。パピウスが繰り返すメッセージは約10年前に繰り返される。 170 ストリートリヨンのエイレナイオス、伝道者がユダヤ人のキリスト教徒のために書いたことを強調（異端に対して。III.1.1.）。歴史家エウセビオス (4 世紀) は、「マタイは、最初にユダヤ人に説教し、その後、他の人々のところに行くつもりで、今では彼の名前で知られている福音を母国語で述べた」と書いています (教会史、III.24) ）。現代の研究者のほとんどによると、このアラム語の福音書（ロギア）は 40 年代から 50 年代にかけて登場しました。マシューはおそらく主に同行していたときに最初のメモをとったと思われます。

マタイによる福音書のアラム語原文は失われています。ギリシャ語しかありません。翻訳は70年代から80年代にかけて行われたものと思われます。その古さは、「使徒の人々」（ローマの聖クレメンス、神を運ぶ聖イグナチオ、聖ポリュカルポス）の著作の中での言及によって確認されています。歴史家はギリシャ人だと信じています。前マタイによると、アンティオキアでユダヤ人のキリスト教徒とともに、異教のキリスト教徒の大規模なグループが最初に現れました。

3. テキストの編集マシューは、その著者がパレスチナ系ユダヤ人であることを示唆しています。彼は旧約聖書、地理、歴史、国民の習慣に精通しています。彼のEV。 OT の伝統と密接に関係しています。特に、主の生涯における預言の成就を常に指摘しています。

マシューは他の人よりも頻繁に教会について話します。彼は異教徒の改宗の問題にかなりの注意を払っています。預言者の中で、マタイはイザヤ書を最も多く引用しています（21回）。マタイの神学の中心にあるのは神の王国（ユダヤ人の伝統に従い、彼は通常それを天国と呼んでいます）の概念です。それは天に存在し、メシアとしてこの世に来ます。主の良いたよりは、王国の奥義に関する良いたよりです（マタイ 13:11）。それは人々の間における神の統治を意味します。最初、王国は「目立たない形で」世界に存在しますが、時の終わりになって初めてその全貌が明らかになります。神の国の到来は旧約聖書で予言され、メシアとしてのイエス・キリストによって実現されました。したがって、マタイはしばしば彼をダビデの子（メシアの称号の一つ）と呼びます。

4. マシューの計画: 1. プロローグ。キリストの誕生と幼少期（マタ1-2）。 2. 主の洗礼と説教の始まり（マタイ 3-4）。 3. 山上の説教（マタイ 5-7）。 4. ガリラヤにおけるキリストの宣教。奇跡。主を受け入れた者と拒否した者たち（マタイ 8-18）。 5. エルサレムへの道（マタイ19-25）。 6. 情熱。復活（マタイ 26-28）。

新約聖書の紹介

新約聖書の聖書は、伝統によればヘブライ語またはアラム語で書かれたマタイの福音書を除いて、ギリシャ語で書かれています。しかし、このヘブライ語本文は現存していないため、ギリシャ語本文がマタイによる福音書の原本と考えられています。したがって、新約聖書のギリシャ語本文のみが原文であり、世界中のさまざまな現代言語による多数の版はギリシャ語原文からの翻訳です。

新約聖書が書かれたギリシャ語はもはや古典的な古代ギリシャ語ではなく、これまで考えられていたような特別な新約聖書の言語ではありませんでした。これは西暦 1 世紀に日常的に話されていた言語で、ギリシャ・ローマ世界に広がり、科学では「κοινη」として知られています。「普通の副詞」; しかし、新約聖書の神聖な著者の文体、言い回し、考え方のいずれも、ヘブライ語またはアラム語の影響を明らかにしています。

ノーザンテリトリーの原文は、約 5000 (2 世紀から 16 世紀まで) に及ぶ、多かれ少なかれ完全な多数の古文書として私たちに伝えられています。近年まで、それらの最も古いものは 4 世紀よりも遡ることはありませんでした。しかし最近、パピルスに書かれた古代ノーザンテリトリー写本（3世紀、さらには2世紀）の多くの断片が発見されました。たとえば、ボドマーの写本、ヨハネ、ルカ、ペテロ1、2、ジュードは、今世紀の60年代に発見され、出版されました。ギリシャ語写本に加えて、ラテン語、シリア語、コプト語、その他の言語（ウェトゥス・イタラ語、ペシット語、ヴァルガータ語など）への古代の翻訳またはバージョンがあり、その中で最も古いものはすでに西暦2世紀から存在していました。

最後に、教父たちからの数多くの引用がギリシャ語やその他の言語で保存されており、新約聖書の本文が失われ、すべての古文書が破壊されたとしても、専門家が新約聖書の引用からこの本文を復元できるほど大量に保存されている。教父たちの。この豊富な資料により、ノーザンテリトリーのテキストをチェックして明確にし、そのさまざまな形式を分類することができます (いわゆるテキスト批判)。古代の作家（ホメーロス、エウリピデス、アイスキュロス、ソポクレス、コルネリウス・ネポス、ジュリアス・シーザー、ホラティウス、ウェルギリウスなど）と比較して、私たちの現代印刷された新約聖書のギリシャ語テキストは、例外的に有利な立場にあります。そして、写本の数、原本から最も古いものを分離するまでの時間の短さ、翻訳の数、その古さ、そして本文に対して行われた批判的な作業の真剣さと量において、それは、他のすべてのテキストを上回っています（詳細については、「隠された宝と新しい生命」、考古学的発見と福音、ブルージュ、1959年、34ページ以降を参照）。ノーザンテリトリー全体のテキストは完全に反駁の余地なく記録されています。

新約聖書は 27 冊の本から構成されています。出版社は、参考文献や引用に対応するために、本書を不均一な長さの 260 章に分割しました。この区分は原文には存在しません。新約聖書の近代的な章分けは、聖書全体と同様に、ドミニコ会の枢機卿ユゴー (1263 年) によるものとされることが多く、ユゴー枢機卿はラテン語ウルガタ訳交響曲の中でそれを考案しましたが、現在では、より大きな理由があると考えられています。この区分は、1228 年に亡くなったカンタベリーラングトン大司教スティーブンに遡ります。現在、新約聖書のすべての版で受け入れられている節への分割については、ギリシャ語新約聖書本文の発行者であるロバート・スティーブンに遡り、彼によって 1551 年に彼の版で導入されました。

新約聖書の聖典は通常、律法（四福音書）、歴史書（使徒言行録）、教え（公会議の7つの書簡と使徒パウロの14の書簡）、そして預言書（黙示録またはヨハネの黙示録）に分けられます。神学者（モスクワの聖フィラレットの長い教理問答を参照）。

しかし、現代の専門家は、この分布は時代遅れであると考えています。実際、新約聖書のすべての本は法律的、歴史的、教育的であり、預言は黙示録だけにあるわけではありません。新約聖書の学問は、福音書やその他の新約聖書の出来事の年代を正確に確立することに大きな注意を払っています。科学的な年表を使用すると、読者は新約聖書を通して、私たちの主イエス・キリストの生涯と宣教、使徒たち、そして原始教会を十分な正確さでたどることができます（付録を参照）。

新約聖書の書籍は次のように配布できます。

1) いわゆる共観福音書の 3 つ: マタイ、マルコ、ルカ、そしてそれとは別に 4 つ目: ヨハネの福音書。新約聖書の研究では、最初の 3 つの福音書の関係とヨハネの福音書との関係 (共観問題) の研究に多くの注意が払われています。

2) 使徒行伝と使徒パウロの手紙 (「Corpus Paulinum」)。通常、次のように分かれています。

a) 初期の手紙: テサロニケ人への手紙第一と第二。

b) 大書簡: ガラテヤ人への手紙、コリント人への手紙第一、第二、ローマ人への手紙。

c) 絆からのメッセージ、すなわちローマから書かれました。パウロは刑務所にいました：ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、エペソ人への手紙、ピレモンへの手紙。

d) 司牧書簡: 第一テモテ、テトス、第二テモテ。

e) ヘブライ人への手紙。

3) 公会議書簡 (「Corpus Catholicum」)。

4) 神学者ヨハネの啓示。（ノーザンテリトリーでは時々、「コルパス・ヨアニクム」、つまり聖ヨハネが彼の書簡や牧師の本と関連して福音書の比較研究のために書いたものすべてを区別します。）

4つの福音

1. ギリシャ語の「福音」（ευανγελιον）という言葉は、「良い知らせ」を意味します。これは私たちの主イエス・キリストご自身がご自分の教えと呼んでいるものです（マタ 24:14; マタ 26:13; マルコ 1:15; マルコ 13:10; マルコ 14:9; マルコ 16:15）。したがって、私たちにとって「福音」は神と密接に結びついており、受肉した神の御子を通して世界に与えられる救いの「良い知らせ」です。

キリストとその使徒たちは、福音を書き留めることなく福音を宣べ伝えました。 1 世紀半ばまでに、この説教は教会によって強力な口頭伝統として確立されました。ことわざ、物語、さらには大きな文章を暗記するという東洋の習慣は、使徒時代のクリスチャンが未記録の第一福音書を正確に保存するのに役立ちました。 50年代以降、キリストの地上での宣教の目撃者が次々と亡くなり始めたとき、福音を書き留める必要が生じました（ルカ1:1）。したがって、「福音」は、救い主の生涯と教えについて使徒によって記録された物語を意味するようになりました。この聖書は祈祷会や人々の洗礼の準備の際に読まれました。

2. 1 世紀の最も重要なキリスト教の中心地 (エルサレム、アンティオキア、ローマ、エフェソスなど) には独自の福音書がありました。これらのうち、教会が神の霊感によるものとして認めているのは 4 つ (マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ) だけです。聖霊の直接の影響下で書かれたもの。それらは「マタイから」、「マルコから」などと呼ばれます。（ギリシャ語の「カタ」は、ロシア語の「マタイによると」、「マルコによると」などに相当します。）なぜなら、キリストの生涯と教えが、これらの4人の聖なる作家によってこれらの本の中で述べられているからです。彼らの福音書は一冊の本にまとめられていないため、福音書の物語をさまざまな視点から見ることができます。 2世紀にはSt. リヨンのエイレナイオスは伝道者を名前で呼び、彼らの福音書が唯一の正典であると指摘しています（異端反対 2、28、2）。聖イレナエウスと同時代人であるタチアンは、4 つの福音書のさまざまなテキストから編集された単一の福音物語「ディアテッサロン」を作成する最初の試みを行いました。「四人の福音」

3. 使徒たちは、現代の意味での歴史的著作を創作しようとしたわけではありません。彼らはイエス・キリストの教えを広め、人々が主を信じ、主の戒めを正しく理解して履行できるよう助けようと努めました。伝道者の証言は細部にわたって一致しているわけではなく、それは彼らが互いに独立していることを証明しています。目撃者の証言には常に個別の色があります。聖霊は、福音に記述されている事実の詳細の正確さを証明するのではなく、そこに含まれる霊的な意味を証明します。

伝道者の提示に見られる小さな矛盾は、神が神聖な筆者たちに、さまざまなカテゴリーの聴衆に関連して特定の事実を伝える完全な自由を与えたという事実によって説明され、これは4つの福音書すべての意味と方向性の統一性をさらに強調している（「概要」、13 および 14 ページも参照してください)。

隠れる

現在の箇所の解説

本の解説

セクションへのコメント

1 この節は前の章の結論を形成しており、11 章とはほとんど関係がありません。点灯。そして、イエスが12人の弟子たちに教え終わると、彼らの都市で教え、説教するためにそこから立ち去られた(μετέβη)。「彼らの都市で」という表現は、ユダヤ人の都市一般の意味で、不定の意味で理解されるべきです。

2 11 章全体には、マルコとの類似点はありません。平行な場所 マタイ 11:2-19、y ルカ 7:18-35 . マタイ 11:2-3～との類似点がある ルカ 7:18-21; に対して、 マタイ 11:4-11マシューは文字通り、言われていることのほとんどと同じです ルカ 7:22-28。美術。ルカのマタイ第 2 章は次の形式になっています。「そして弟子たちはこれらすべてのことについてヨハネに話しました」、つまりキリストの奇跡、特にナインの未亡人の息子の復活についてです。こうしてヨハネは、自分の弟子たちから「キリストの業」（マタイ）に関する情報を受け取りました。これがジョンによる大使館の外面的な理由であったが、大使館の本当の、あるいはそれ以上の秘密の動機は示されていない。救い主とヨハネの弟子たちが出会った場所ですが、伝道者たちはこれについて何も報告していません。しかし、それが使徒たちの不在時に起こったことに疑いの余地はありません。刑務所にいるバプテストの存在は読者に知られているものであると想定されており、これについてはマシューによってすでに言及されています（ 4:12 ）。ヨセフス・フラヴィウスが語るように、ヨハネはマシュロン（フィラレット大都市圏）、あるいは他の人が読んでいるようにマシェルの刑務所にいた。ジュード古代 XVIII、5、§2。キリストの「業」とは、キリストの教えだけを意味するのではなく、キリストの説教を含むキリストの活動全体を意味します。ロシア語の代わりにオリジナルの「キリスト」の「キリスト」 - 世代。固有名を表すメンバーを付けます。アルフォードによれば、このことは、ヨハネが語ったキリストの業が、彼がイエスとしてしか知らなかったキリストの業ではなく、救い主キリストの業であることを示しているという。したがって、ヨハネはイエスとキリストが誰であるかを確認したいと考えました。しかし、いくつかの古代の法典やオリゲネスでは、「キリスト」という言葉が「イエス」という言葉に置き換えられていることから、おそらく古代人がアルフォードが与えた事柄を重要視していなかったことが明らかです。ここで「キリスト」という言葉が使われたのは完全に偶然ではないことだけを認めなければなりません。キリストによって行われた働きは、期待されていた本物の真のキリスト以外の誰のものでもありません。

さらに単語を読むと違いがあります。「送信済み」 (διὰ) と読むものもあれば、「2 つ送信済み」 (δύο) と読むものもあります。もちろん、この矛盾は、これら両方の単語 (διὰ と δύο) の非常に類似した点によって最もよく説明されます。さらに、この場合、律法学者たちはルカの表現に影響を受けた可能性があります。ルカの表現には明らかに「2」があります（14節参照）。 マタイ 18:19; マルコ 11:1; 14:13 ; ルカ 10:1; ヨハネ 8:17）。最後に、「送り込み」構造が珍しいです。しかし、「スルー」は、より信頼できる原稿によってより適切にサポートされます。どちらの読み方が意味、つまり問題の箇所の解釈にまったく影響を及ぼさないのであれば、この違いについて特に詳しく話す必要はないでしょう。すなわち、ヨハネが「二人」の弟子を送って、彼らがほぼ自分自身に代わってキリストに質問を提案したかどうかに大きな違いがあります。あるいは、投獄されているためにキリストを見ることができなくなったヨハネが、弟子たちを「介して」彼を悩ませていた誤解を解くようキリストに遣わした、というふうにこの聖句を解釈してください、ヨハネ。最初のケースでは、彼らはキリストからの答えを受け取りたいと考えており、弟子たちはそれを受け取ります。後者では、彼らはヨハネの単なる代理人であり、それ自体には何の意味も持たず、自分自身は完全にお腹が空くこともなく、他人のためにパンを買いに行く人々のようなものです。もちろん、ルカの証言によれば、この場合、弟子が二人いたと考える権利があります。 διὰ の表現自体が、弟子たちの「手」によって、つまり調停を通して送られた、いくぶんユダヤ的な性格を持っています。なぜ一部の人がここで「ヒステリオロジー」を見つけるのかは完全には明らかではありません。この大使館は、バプテストの殉教と死の少し前、おそらくキリストの生涯32年目、説教2年目に、キリストがすでにその教えと奇跡で有名になっていた頃に行われた可能性があります。

3 (ルカ 7:19）すでに古代には、なぜヨハネが実際にこの使節をキリストに送ったのかという疑問が提起されました。古代教会の通訳者の一般的な見方によれば、ヨハネは自分のためではなく、弟子たちのためにのみこの使節を送ったと言えるでしょう。弟子たちはキリストを疑っていましたが、彼らこそがキリストのメシアとしての功績を確信すべきでした。この主題に関する「正統派」の見解の代表者は、クリュソストム、ジェローム、ヒラリー、エウティミウス・ジガベン、テオフィラクトなどです。彼らの意見では、ヨハネ自身、キリストを神の子羊などとして何度も確信を持って証言してきたので、キリストについて何の疑問も抱くはずがなかったのです。しかし、ヨハネの弟子たちはキリストに対して好意を持たず、キリストに嫉妬していたため、彼らを改心させるために、ヨハネは奇跡を見てキリストがヨハネよりも偉大であると彼らに信じさせるために彼らを遣わします。ジョンはまるで知らないかのように尋ねません。なぜなら、他の人が救い主を信じていないときに、彼自身が救い主を指さしたからです（ ヨハネ 1:29そして マタイ 3:17）。救い主が、他の人が復活した死者を見て信じることができるように、ラザロが埋葬された場所を示してほしいと頼まれたのと同じように、ヘロデの手によって死にかけたヨハネは、今、弟子たちをキリストのもとに遣わして、次のようにしています。この機会にしるしと力を見て、主を信じ、教師に質問して、彼ら自身も学びました。現代の釈義では、ヨハネ自身が疑っていたという意見がますます確立されています。

4 (ルカ 7:22）もしキリストが自分はメシアであると答えたとしたら、そのような答えは、今回の場合、キリストがご自身について証言したことになり、真実ではないように思われるでしょう。このため救い主は、ヨハネの弟子たちに、まったく回避的ではないものの、間接的な答えを与えられました。神が彼らのために以下に述べる奇跡を意図的に行ったと考える必要はありません。イエス・キリストはそれらのことを、ヨハネ自身を除外することなく、誰もが知っていた事実として述べているだけです。しかし、これはもちろん、弟子たちの目の前で奇跡が行われた可能性を排除するものではありません。 ルカ 7:21）。理論的な証明の代わりに、救い主は明白な真実を提供されます。 ἃ ἀκούετε καὶ βλέπετε （あなたが聞いたり見たりするもの）。

5 (ルカ 7:22) コーデックス (D) だけでは、「足の不自由な人でも歩く」という表現が省略されています。多くの法典では、「死者はよみがえる」が「貧しい人が良いたよりを説く」の後に、またはギリシャ語で置かれています。 ἐγείρονται は ἀνίστανται に置き換えられます。手書きの版を調べてみると、ここで非常に奇妙な現象に遭遇します。これは、異なる写本で「そして」（καί）を省略したり追加した写本家による古代の修正を示しています。最良の写本によると、この聖句は次のようになります。
盲人は見える
そして足の不自由な歩き方
ハンセン病患者は清められる
そして聴覚障害者は聞く
そして死人は再び甦る
そして貧しい人々に福音が宣べ伝えられます。

24 パラレルy ルカ 10:12は、マタイのここで見られる「あなた」と「あなた」の違いを説明する重要な助けとなります。ルカの「あなた」という言葉は「あの街」を意味します。したがって、正しい説明は次のとおりですユーフェミア・ジガベナマタイの「あなた」という言葉はキリストの聞き手を指し、「あなた」という言葉はカファルナウムを指します。「ソドムの地」はいわゆる換喩です。そのため、「カップに入ったワイン」という言葉の代わりに「カップ」という言葉がよく使われます（ ルカ 22:20; ヨハネ 18:11; コリント第一 11:25）。最初の比較 (21、22) では、ユダヤ人の大陸都市が異教の沿岸都市と対比されています。 2番目（23、24）では、ガリラヤ湖畔に立つ都市が、死海が形成された場所にあった都市と対比されています。最初の比較では、同時の事実が取得されます。 2番目は、時間によって大きく隔てられた事実です。

25 (ルカ 10:21）ある人によると、ここでの「その時」という言葉は単に不定の時を示しているだけであり、25節の言葉は前の言葉とは何の関係もありません。この意見の裏付けは、25 節の言葉が次の言葉とよく似ているという事実に見られます。 ルカ 10:21、70人の使徒が説教から戻ったときに話されました。実際に何が起こったのかを言うのは現時点では不可能です。しかし、いずれにせよ、読者は、マタイとルカに見られる表現が一度言われたものであるという印象から自由になることはできません。そして、ルカによって与えられた彼らのつながりは、マタイよりもいくらか明確です。マタイは「その時」（ルカ）を「その時」という表現に置き換え、「霊的に喜んだ」という言葉の代わりに「言った」「答えた」（ἀποκριθεὶς）と書いています。しかし、彼が正確に何と答えたのかは不明のままだ。この最後の表現はヘブライズムと考えられており、旧約聖書や新約聖書の他の場所にも見られます。この場合、以前に質問があったこと、および ἀποκριθεὶς がそれらに対する回答の記述である必要はまったくありません。それは単に新しいスピーチを開始するだけです（cf. 申命記 21:7; ヨブ記 3:2; イザ 14:10; 21:9 ）。ギリシャ語ロシア語に翻訳された言葉。「栄光を与える」ということは、実際には「告白する」ということを意味します。しかし、アウグスティヌスが指摘しているように、ここではこれは罪の告白を意味するものではまったくありません。告白は罪人の特徴であるだけでなく、時には賛美をもたらす人の特徴でもあります。私たちは神を賛美しているか、自分自身を責めているかのどちらかを告白します。マタイの中で救い主はここで初めて神を父と呼びます。「父」という言葉に「天地の主」が付け加えられているが、それはおそらく、「これ」（ταυ̃τα）を賢明で思慮深い人々から隠すことが世界の支配者としての神の意志に依存していることを示すためである。、など。マタイによって与えられた関連性では、それが存在しない限り、ταυ̃ταは、コラジン、ベツサイダ、カペナウムの人々によって本当の意味で認識されていない「力」、およびユダヤ人が理解していなかった神の知恵の道を暗示しています。「隠す」と「開かれた」という動詞がアオリストに配置されており、その表示が過去時制、つまり世界の主の過去の活動を指しているという考えを表現しています。ここでは、偽りの知恵を身につけ、それとともに常識を失った人々が賢明で理性的であると呼ばれています。彼らは自分たちの偽りの知恵、偽りの教えに傾倒し、自分たちの知恵を誇りに思っているため、赤ん坊のような純粋な心を持った人々に開かれている神の国の簡単な秘跡や真理を知りませんし、理解することもできません。

26 (ルカ 10:21) Ναί (ロシア語: е) は「はい」を意味します。「父」は意味的には呼格ですが、ギリシャ語では呼格の代わりに主格が置かれます。彼らは呼格の代わりに、新約聖書では名詞のない形容詞として、（すでにホメロスでは）主格を喜んで使用しました。特に通話では珍しいです。 θεέ (ὁ δεσπότης を参照) 黙示録6:10 ; βασιλεύς 黙示録 15:3; マタイ 27:29- B D など、βασιλευ̃ など）。文字通り、これは次のように翻訳できます。そうです、お父様、（あなたは隠れました...そして...明らかにされました）、これはあなたの前での好意（願望）だったからです。しかし、そうです。ここではロシア語の直訳は不可能です。 ἔμπροσθέν σου という言葉は εὐδοκία を指します。もしそうであったとしても、そうでないとしても、それはあなたにとって喜ばしいことだったからです。 U ルカ 10:21εὐδοκία と ἐγένετο だけが、一方が他方の代わりに再配置されます。

27 (ルカ 10:22- 表現にわずかな違いはあります。) この考えは、前の節と、そして一般的には以前に述べられたこととの非常に微妙な関係で表現されています。救い主はここで次のようなことを言われます。「あなたは赤ん坊たちに奥義の理解を与え、賢明で思慮深い者たちから隠してくださいました。」私はこれらの神秘を知っています。なぜなら、これも他のすべても父から私に引き渡されたからです。これらの秘密の中で最も重要なのは、御子についての知識（御子のすべての活動、すべての教え、そして御父の存在そのものの理解）と御父についての知識です。どちらも普通の人々には理解できません。父以外には誰も息子を知りません、など。古代にすでにこの聖句をわずかに変更しようとしたことは注目に値します。ここで、父が知っている御子について最初に語られたのは、違和感があるように思えた。正反対のことが必要でした。したがって、Justin Trif には順列が存在します。 100とアポール。私、63歳、テルトゥリアヌス、反マルコ。 IV、25。Irenaeus、I、13、2も逆の順序です。しかし IV、11.1 で彼はこう言っています。こんにちはオーテム。使徒の活動に関する重要な説明: Nemo cognovit patrem nisi flius、nec filium nisi pater et cui voluerit filius reveare (使徒よりも上手になりたい人々はこう書きます：息子以外には誰も父を知りませんでした、そして父以外には息子を知りませんでした、そして息子は誰に明らかにしたかったのですか)».

救い主の言葉から、御父（御子も同様）についての知識は不可能ではなく、御子がそれを明らかにしたいと願う者にのみ教えられることが明らかです。ここには、御子を愛し、御子が同じ愛で応答する人々だけが理解できるいくつかの神秘があります。

28 この節とその後の章の終わりまでの節は、他のすべての伝道者にはまったく類似点がなく、マタイのみに見られます。オリジナルのスピーチは、その極度の柔らかさと愛情によって区別されますが、同時にその極度のエネルギーと簡潔さによって区別されます。ここにはヨハネの福音書を思い出させ、マタイの福音書に近づける神学の深みがあります。あまり明るくない ἔρχετε の代わりに、翻訳や意味では表現されていない命令形 δευ̃τε です。ここに、私に！正しく指摘されているように、ここで救い主が語られた言葉は、もし普通の人の口から発せられたものであれば冒涜となっていたであろう。しかし、人の子の口の中ではそれらは自然なものです。「小さな言葉には大きな意味がある。」質問に対する最も重要かつ最終的な答えは次のとおりです。 εἰ μὴ ὁ ἐρχόμενος ... δευ̃τε πρός με πάντες 。これらの言葉は思い出させます

30 この聖句を考えると、次のような疑問が生じます。キリストご自身が「命に至る門は厳しく、その道は狭い」と言われたとき、どうしてキリストのくびきは楽になり、重荷は軽くなるでしょうか。 ( マタイ 7:14）。この質問に対する答えは、最初は難しそうに見えても、尽きることのない愛によって時間の経過とともに楽しいものになるというものでした。この精神に基づいて、たとえばアウグスティヌスとその後の聖書学者たちはこの質問に答えています。

福音

古典ギリシャ語の「福音」(τὸ εὐαγγέλιον) という言葉は、a) 喜びの使者 (τῷ εὐαγγέλῳ) に与えられる報酬、b) 良い知らせや休日を受け取る際に捧げられる犠牲を指すために使用されました。同じ機会に祝われ、c) この良いニュース自体。新約聖書では、この表現は次のことを意味します。

a）キリストが人々を神と和解させ、私たちに最大の恩恵をもたらしたという良い知らせ - 主に地上に神の王国を設立した（ マット。 4:23),

b) この王国の王、メシア、神の子としての主について、ご自身とその使徒たちによって宣べ伝えられた主イエス・キリストの教え（ 2コリント 4:4),

c) 新約聖書またはキリスト教の教え全般、主にキリストの生涯の最も重要な出来事の物語 ( 1 コリント 15:1-4)、次にこれらのイベントの意味の説明 ( ローマ。 1:16).

e) 最後に、「福音」という言葉は、キリスト教の教えを説くプロセスそのものを指すために使用されることがあります ( ローマ。 1:1).

「福音」という言葉には、名称とその内容が伴う場合があります。たとえば、次のようなフレーズがあります。王国の福音 ( 1 コリント 1:26）そしてほとんどの信者にとって、キリストについての口頭物語は、書かれた物語よりもはるかに重要でした。このようにして、使徒や説教者、伝道者はキリストの行為や演説についての物語を「伝え」（παραδιδόναι）、信者は「受け取った」（παραλαμβάνειν）が、もちろん機械的にではなく、記憶によってのみ可能である。ラビ学校の生徒たちについては、まるで生きていて命を与えるものであるかのように、魂を込めて言われています。しかし、この口頭伝承の時代は間もなく終わりを迎えました。一方では、キリスト教徒はユダヤ人との論争の中で、福音を書面で提示する必要性を感じたはずである。ユダヤ人は、私たちが知っているように、キリストの奇跡の現実を否定し、キリストは自らを救世主であると宣言していないとさえ主張した。ユダヤ人たちに、キリスト教徒はキリストの使徒の中にいるか、キリストの業の目撃者と密接に交流していた人々からキリストについての本物の話を聞いていることを示す必要があった。その一方で、最初の弟子たちの世代が徐々に消滅し、キリストの奇跡を直接目撃する者の数が減りつつあったため、キリストの歴史を文書で伝える必要性が感じられ始めた。したがって、主の個々の言葉と主の演説全体、そして主に関する使徒たちの物語を確実に文書化する必要がありました。そのとき、キリストについての口頭伝承で報告されたことについての別の記録があちこちに現れ始めました。キリスト教の生活の規則を含むキリストの言葉は最も注意深く記録されており、一般的な印象だけを保存しながら、キリストの生涯からのさまざまな出来事をより自由に伝えることができました。したがって、これらの記録の 1 つは、その独創性により、どこにでも同じように送信され、もう 1 つは変更されました。これらの初期録音では、ストーリーの完全性については考慮されていませんでした。私たちの福音書でさえ、ヨハネの福音書の結論からわかるように（ で。 21:25）、キリストのすべての言動を報道するつもりはなかった。ちなみに、このことは、たとえば、「受けるより与えるほうが幸いである」というキリストの次の言葉がそれらの文書に含まれていないことからも明らかです。 行為 20:35）。福音記者ルカはそのような記録について報告し、彼以前の多くの人がすでにキリストの生涯についての物語を編纂し始めていたが、それらは適切な完全性を欠いており、したがって信仰における十分な「肯定」を提供するものではなかったと述べています（ わかりました。 1:1-4).

私たちの正典福音書も明らかに同じ動機から生まれました。彼らの出現の期間は、60年から90年までの約30年であると判断できます（最後はヨハネの福音書でした）。最初の 3 つの福音書は通常、聖書学において共観観と呼ばれます。なぜなら、これらの福音書は、その 3 つの物語を難なく 1 つにまとめて見ることができ、1 つの一貫した物語に結合できるような方法でキリストの生涯を描いているからです (共観観 - ギリシャ語から - 一緒に見る) 。それらはおそらく1世紀末には個別に福音書と呼ばれ始めましたが、教会の文書から、そのような名前が福音書全体の構成に与えられ始めたのは2世紀後半になってからであるという情報があります。。「マタイの福音書」、「マルコの福音書」などの名前については、ギリシャ語からのこれらの非常に古い名前は、より正確には次のように翻訳されるべきです。「マタイによる福音書」、「マルコによる福音書」（κατὰ） Ματθαῖον、κατὰ Μᾶρκον）。これによって教会は、すべての福音書の中に救い主キリストについての単一のキリスト教の福音が存在するが、さまざまな作家のイメージに従って、あるイメージはマタイのものであり、別のイメージはマルコのものである、などと言いたかったのです。

4つの福音書

したがって、古代教会は、4 つの福音書におけるキリストの生涯の描写を、異なる福音書や物語としてではなく、1 つの福音書、4 種類の 1 冊の本としてみなしていました。それが、教会において私たちの福音に対して「四福音書」という名前が定められた理由です。聖イレナエウスはそれらを「四重の福音」と呼びました (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - A. Rousseau および L. Doutreleaü Irenée Lyon 編著、Irenaeus Lugdunensis、Adversus haereses liber 3 を参照。Contre les héré sies、livre 3 、第 2 巻、パリ、1974 、11、11）。

教父たちは、なぜ教会は 1 つの福音ではなく 4 つの福音を受け入れたのかという疑問に焦点を当てています。そこで聖ヨハネ・クリュソストムはこう言います。もちろん、彼はそうすることができましたが、4人が書くとき、彼らは同時に、同じ場所で、お互いに通信したり共謀したりすることなく、そしてすべてが発話されたように見える方法で書きました。一つの口で語れば、これが真実の最強の証拠となる。「しかし、起こったことはその逆でした。4つの福音書はしばしば意見の相違があることが判明するからです。」とあなたは言うでしょう。これこそが真実の確かな兆候です。なぜなら、もし福音書がすべてにおいて、たとえ言葉自体に関してさえも互いに正確に一致していれば、敵は誰も福音書が通常の相互合意に従って書かれていないとは信じなかっただろうからである。今では、彼らの間のわずかな意見の相違により、彼らはあらゆる疑いから解放されます。なぜなら、時間や場所に関して彼らが異なった言い方をしても、彼らの物語の真実性が少しも損なわれるわけではないからです。私たちの人生の基礎と説教の本質を形成する主要な点では、神が人となり、奇跡を行い、十字架につけられ、復活し、天に昇られたということです。」（「マタイの福音書についての対話」、1）。

聖イレナエウスはまた、4倍の数の福音書に特別な象徴的な意味を見出しました。「私たちが住んでいる世界には 4 つの国があり、教会は全地球に散らばっており、福音の中でその確証を得ているので、どこからでも朽ちないものを広め、人類を復活させる 4 つの柱を持つ必要がありました。人種。ケルビムの上に座するすべてを命令する御言葉は、私たちに 4 つの形式で福音を与えましたが、そこには 1 つの精神が浸透していました。というのは、ダビデは彼の出現を祈って、「ケルビムの上に座っている者は、姿を現してください」と言っているからです。 追伸 79:2）。しかし、（預言者エゼキエルと黙示録の幻の中の）ケルビムには4つの顔があり、その顔は神の子の活動を表しています。」聖イレナエウスは、ヨハネの福音書にライオンの象徴を付けることが可能であることに気づきました。なぜなら、この福音書はキリストを永遠の王として描いており、ライオンは動物界の王であるからです。ルカの福音書へ - 子牛の象徴。ルカは子牛を屠ったゼカリヤの祭司奉仕のイメージで福音書を始めているからです。マタイの福音書へ - この福音書は主にキリストの人間としての誕生を描いているため、人の象徴、そして最後にマルコの福音書 - 鷲の象徴へ、マルコは預言者についての言及で福音書を始めているため、翼に乗ったワシのように、聖霊が飛んできた人です」（Irenaeus Lugdunensis、Adversus haereses、liber 3、11、11-22）。他の教父の間では、ライオンと子牛のシンボルが動かされ、最初のものはマルコに、二番目のものはヨハネに与えられました。 5世紀以来。この形で、教会の絵画の4人の伝道者のイメージに伝道者のシンボルが追加され始めました。

福音の互恵性

4つの福音書にはそれぞれ独自の特徴がありますが、最も重要なのはヨハネの福音書です。しかし、最初の 3 つは、上で述べたように、互いに非常に多くの共通点を持っており、ざっと読んだだけでも、その類似性に思わず目を奪われます。まず最初に、共観福音書の類似性とこの現象の理由について話しましょう。

カイサリアのエウセビオスでさえ、その「正典」の中でマタイによる福音書を 355 の部分に分割し、そのうちの 111 が 3 人の気象予報士全員に含まれていることを指摘しました。現代では、聖書学者は福音書の類似性を判断するためのさらに正確な数式を開発し、すべての気象予報士に共通する節の総数が 350 節に達すると計算しました。マタイでは、350 節が彼に特有のものです。ルカの福音書 541 にはそのような節が 68 節あります。類似点は主にキリストの言葉の表現に注目され、相違点は物語の部分にあります。マタイとルカが福音書の中で文字通りお互いに同意するとき、マルコは常に彼らに同意します。ルカとマルコの類似点は、ルカとマシューの類似点よりもはるかに近いです (ロプキン - 正統神学百科事典、T. V. P. 173)。三人の伝道者全員のいくつかの聖句が同じ順序に従っていることも注目に値します。たとえば、ガリラヤでの誘惑と演説、マタイの召命と断食についての会話、トウモロコシの穂を摘むこと、枯れた人の癒しなどです。、嵐の静けさとガダレンの悪魔の癒しなど。類似性は、文や表現の構成にまで及ぶこともあります (たとえば、予言の提示など)。 小さい 3:1).

気象予報士の違いについては、かなりの差があります。たった2人の伝道者によって報告されているものもあれば、1人の伝道者によって報告されているものもある。したがって、マタイとルカだけが主イエス・キリストの山での会話を引用し、キリストの誕生と生涯の最初の数年間の物語を報告しています。ルカだけが洗礼者ヨハネの誕生について語っています。ある伝道者が他の伝道者よりも短縮された形で伝えたり、別の伝道者とは異なるつながりで伝えたりすることがあります。それぞれの福音書の出来事の詳細は異なり、表現も異なります。

共観福音書におけるこの類似点と相違点の現象は、長い間聖書解釈者の注目を集めており、この事実を説明するために長い間さまざまな仮定がなされてきました。私たちの三人の伝道者がキリストの生涯の物語に共通の口頭資料を使用したと信じる方が正しいように思われます。当時、キリストについての伝道者や説教者はあらゆる場所に行って説教し、教会に入る人々に提供するために必要と考えられることを、多かれ少なかれ広範な形でさまざまな場所で繰り返しました。したがって、よく知られている特定のタイプが形成されました 口伝による福音、そしてこれは共観福音書に書かれた形で書かれているタイプです。もちろん、同時に、この伝道者またはあの伝道者が持っていた目標に応じて、彼の福音書は彼の作品にのみ特徴的ないくつかの特別な特徴を帯びました。同時に、より古い福音書が、後に書いた伝道者に知られていた可能性があるという仮定を排除することはできません。さらに、気象予報士の違いは、福音書を書くときにそれぞれが念頭に置いていた目標の違いによって説明されるはずです。

すでに述べたように、共観福音書は神学者ヨハネの福音書とは非常に多くの点で異なります。したがって、彼らはガリラヤでのキリストの活動をほぼ独占的に描いており、使徒ヨハネは主にユダヤでのキリストの滞在を描いています。内容の点でも、共観福音書はヨハネ福音書とは大きく異なります。彼らは、いわば、キリストの生涯、行為、教えについてより外側のイメージを与え、キリストの演説の中から人々全体が理解できるものだけを引用します。それどころか、ヨハネはキリストの活動から多くのことを省略しています。たとえば、彼はキリストの奇跡を6つだけ引用していますが、彼が引用しているそれらの演説や奇跡には、主イエス・キリストという人物について特別に深い意味と非常に重要な意味があります。。最後に、共観主義者は主にキリストを神の国の創始者として描いており、したがって読者の注意をキリストによって設立された王国に向けていますが、ヨハネはこの王国の中心点、そこから周縁部に沿って生命が流れ出ている点に私たちの注意を引いています。王国の、つまりヨハネは主イエス・キリストご自身を神の独り子として、また全人類の光として描いています。だからこそ、古代の解釈者たちは、共観的なものとは対照的に、ヨハネの福音書を主に霊的なもの (πνευματικόν) として、主にキリストの人格における人間的な側面 (εὐαγγέλιον σωματικόν) を描いていると呼んだのです。福音は物理的なものです。

しかし、気象予報士がユダヤにおけるキリストの活動を知っていたことを示す文章もある、と言わなければなりません（ マット。 23:37, 27:57 ; わかりました。 10:38-42）そしてヨハネはガリラヤでのキリストの継続的な活動の兆候も持っています。同様に、気象予報士は、キリストの神聖な威厳を証明するキリストの言葉を伝えます（ マット。 11:27）そしてヨハネも所々でキリストを真の人として描いています（ で。 2等。; ジョン8や。。など。）。したがって、キリストの顔と働きの描写において、気象予報士とヨハネとの間に矛盾があるとは言えません。

福音書の信頼性

福音書の信頼性に対する批判は古くから表明されており、最近では特にその批判攻撃が激化している（神話説、特にキリストの存在を全く認めないドリューズ説）が、批判に対する反論は非常に取るに足らないものであるため、キリスト教の弁明と少し衝突しただけで壊れてしまいます。しかし、ここでは否定的な批判の反対意見を引用してその反対意見を分析するつもりはありません。これは福音書自体の本文を解釈するときに行われます。私たちが福音書を完全に信頼できる文書として認識する最も重要な一般的な理由についてのみ話します。これは第一に、目撃者の伝統の存在であり、その多くは福音書が出版された時代まで生きていました。一体なぜ私たちは福音のこれらの情報源を信頼することを拒否するのでしょうか？彼らは私たちの福音書のすべてをでっち上げたのでしょうか？いいえ、すべての福音書は純粋に歴史的なものです。第二に、神話理論が主張するように、キリスト教の意識がなぜ単純なラビであるイエスの頭にメシアと神の子の冠をかぶることを望むのかは明らかではありません。たとえば、なぜバプテストについて彼が奇跡を行ったことが語られないのでしょうか？明らかに、彼がそれらを作成したわけではないからです。そして、ここから、もしキリストが偉大なる不思議な働き者であると言われているなら、それはキリストが実際にそのような方であったことを意味するということになります。そして、最高の奇跡であるキリストの復活は、古代の歴史の他の出来事のように目撃されていないのに、なぜキリストの奇跡の信憑性を否定することが可能なのでしょうか（参照。 1 コリント 15)?

四福音書に関する海外著作の参考文献

ベンゲル - ベンゲル J. Al. グノモン・ノヴィ・テスタメントは、その国からの言葉で、VI simplicitas、profunditas、concinnitas、salubritas sensuum coelestium indicatur に基づいています。ベロリーニ、1860年。

ブラス、グラム。 - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch。ゲッティンゲン、1911 年。

ウェストコット - 原語ギリシャ語の新約聖書テキスト改訂版。ブルック・フォス・ウェストコット著。ニューヨーク、1882年。

B. ヴァイス - ヴァイス B. 死のエヴァンゲリアン・デス・マルクスとルーカス。ゲッティンゲン、1901 年。

ヨグ。 Weiss (1907) - オットー・バウムガルテンの『新約聖書』。ヴィルヘルム・ブセット。時間フォン・ヨハネス・ヴァイス、Bd. 1: エヴァンゲリエンの死。 Die Apostelgeschichte、マテウス・アポストロス。マーカス・エヴァンジェリスタ。ルーカス・エヴァンジェリスタ。。 2. アウフル。ゲッティンゲン、1907 年。

Godet - Godet F. ヨハネスの福音書を解説。ハノーバー、1903 年。

デ・ウェッテ W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Experiments、Band 1、Teil 1。ライプツィヒ、1857 年。

Keil (1879) - Keil C.F. 解説者はエヴァンゲリアン・デス・マルクスとルーカス。ライプツィヒ、1879年。

Keil (1881) - Keil C.F. ヨハネスの福音の解説者。ライプツィヒ、1881年。

クロスターマン - クロスターマン A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte。ゲッティンゲン、1867年。

コーネリアス・ア・ラピデ - コーネリアス・ア・ラピデ。 SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram、t. 15. パリス、1857年。

ラグランジュ - ラグランジュ M.-J. エチュードビブリク: Evangile selon St. マルク。パリ、1911年。

ランゲ - ランゲ JP マテウスの福音書。ビーレフェルト、1861年。

ロワジー (1903) - ロワジー A.F. ル・カトリエーム・エヴァンジル。パリ、1903年。

ロワジー (1907-1908) - ロワジー A.F. 『レ・エヴァンジル』のあらすじ、1-2。 : セフォンズ、モンティエアンデア、1907 ～ 1908 年。

ルトハルト - ルトハルト Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt。ニュルンベルク、1876年。

マイヤー (1864) - マイヤー H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Bible、Abpeilung 1、Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus。ゲッティンゲン、1864年。

マイヤー (1885) - 聖書解釈の解説者 über das Neue 聖書 hrsg。フォン・ハインリヒ・アウグスト・ヴィルヘルム・マイヤー、Abtailung 1、Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exgetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas。ゲッティンゲン、1885 年。マイヤー (1902) - マイヤー H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. オーフラージュ、ベアベイテットフォン B. ヴァイス。ゲッティンゲン、1902年。

メルクス (1902) - メルクス A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. ベルリン、1902 年。

メルクス (1905) - メルクス A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte。 Teil 2、Hälfte 2、ベルリン、1905 年。

モリソン - モリソン J. 聖ペテロによる福音書の実際的な解説。マシュー。ロンドン、1902年。

スタントン - スタントン V.H. 共観福音書 / 歴史文書としての福音書、パート 2。ケンブリッジ、1903 年。Tholuck (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt。ゴータ、1856 年。

ソラック (1857) - ソラック A. 解説者、エヴァンゲリウムヨハニス。ゴータ、1857 年。

ハイトミュラー - ヨグを参照。ヴァイス (1907)。

ホルツマン (1901) - ホルツマン H.J. シノプティカー死ね。テュービンゲン、1901年。

ホルツマン (1908) - ホルツマン H.J. Evangelium、Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Bible bearbeitet von H. J. Holtzmann、R. A. Lipsius など。 Bd. 4. フライブルク・イム・ブライスガウ、1908年。

ザーン (1905) - ザーン Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Bible、Teil 1. ライプツィヒ、1905 年。

ザーン (1908) - ザーン Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Bible、Teil 4. ライプツィヒ、1908 年。

シャンツ (1881) - シャンツ P. マルクスの福音の解説者。フライブルク・イム・ブライスガウ、1881年。

シャンツ (1885) - シャンツ P. ヨハネスの福音の解説者。テュービンゲン、1885年。

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. シュトゥットガルト、1903年。

Schürer、Geschichte - Schürer E.、Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi。 Bd. 1-4. ライプツィヒ、1901 ～ 1911 年。

エーダースハイム (1901) - エーダースハイム A. 救世主イエスの生涯とその時代。 2巻ロンドン、1901年。

エレン - アレン W.C. 聖ヨハネによる福音書の批判的かつ釈義的な解説。マシュー。エディンバラ、1907年。

アルフォード N. ギリシャ聖書全 4 巻、第 1 巻。 1. ロンドン、1863年。

イエス・キリストは、バプテスマのヨハネがご自分のために道を備えるために遣わされたこと、そしてご自分のもとに来るすべての人に安息を約束されたことを証されました。イエスは、ご自分の力は悪魔から来ているというパリサイ人の非難に答えられました。彼は彼らに冤罪やしるしを求めることを警告し、空っぽの家のたとえを話しました。

ガイドライン

マタイ11章

イエス・キリストは、バプテスマのヨハネがご自分のために道を備えるために遣わされたと証言しています

生徒たちに警察官、医師、イエス・キリストの写真を見せます。

これらの人々が実際にどのように見えるかを知ることが重要なのはなぜですか? 彼らが偽りの人物であることをどうやって知ることができるでしょうか?

イエス・キリストの地上での宣教中、多くの人々がイエスが言われた通りの人物であるかどうかを調べようとしたことを説明します。マタイ 11 章を学びながら，イエス・キリストがどのような方であるかについての個人的な証を立てるのに役立つ真理を探すように生徒たちに言います。

ヘロデ王が洗礼者ヨハネを逮捕し、投獄したことを説明します。生徒にマタイ 11：2 － 3 を声に出して読んでもらいます。他の生徒たちには、聞きながら、ヨハネが弟子たちにイエスに送った質問を探してもらいます。

ヨハネは弟子たちにどんな質問をイエスに送りましたか。

3節に記録されている質問をする際に、ヨハネの弟子たちはイエスに、イエスがメシアであるかどうかを知りたがっていたことに注目してください。バプテスマのヨハネはイエスがメシアであることをすでに知っていたことを生徒たちに思い出させます（マタイ3：11，13－14；ヨハネ1：29－34参照）。

バプテスマのヨハネはなぜイエスが誰であるかをすでに知っていたにもかかわらず、イエスがメシアであるかどうかを確かめるために弟子たちを遣わしたのだと思いますか。（彼は弟子たちにイエス・キリストについての個人的な証をしてもらいたかったのです。）

イエスはご自分がメシアであることをただ認めるのではなく、バプテスマのヨハネの弟子たちにどのような訴えをされましたか。

イエスがヨハネの弟子たちに自分がメシアであることを簡単に告げることができたということを説明する必要があるかもしれません。その代わりに、主は彼らに「聞いて見る」（4節）、つまり主の働きについて黙想し、その後バプテスマのヨハネのもとに戻り、イエスの言動を彼らの目の前で証しするよう呼びかけました。

イエスの答えは、ヨハネの弟子たちが救い主についてより力強い証を得るのに、イエスご自身がご自分が誰であるかを教えてくださった場合よりもどのように役立つのでしょうか。

救い主についての証を強める方法について，この物語からどのような原則を学ぶことができますか。（生徒たちはさまざまな言葉を使うかもしれませんが、次の真理を認識する必要があります。イエス・キリストについてもっと学び、イエス・キリストについて証しようと努めるにつれて、イエス・キリストについての個人的な証が強化されるということです。）

マタイ 11：7 － 27 を要約し，二人の弟子が去った後，イエスが群衆にバプテスマのヨハネがメシアへの道を備えるために選ばれた預言者であると語られたことを説明します。イエスは、バプテスマのヨハネを拒否した人々や、主の神性の明らかな証拠を個人的に見たにも関わらず主を拒否した人々を非難されました。 ( 注記：これらの聖句に概説されているバプテスマのヨハネに関するイエスの教えについては、ルカ 7:18 － 35 のレッスンで詳しく説明します。)

そしてイエスは、ご自分をメシアとして受け入れるすべての人々に約束を残されました。レッスン 1 で説明したマタイ 11：28 － 30 を生徒が復習できるようにするために、生徒にその聖句を声に出して読んでもらい、クラスの生徒にはそれを読みながら、主が私たちに何をするよう求めておられるかを探してもらいます。

マタイ 11：28 －30 はマスター聖句の 1 つです。マスター聖句を学ぶことは、生徒が基本的な教義の理解を深め、それを他の人に説明できる準備をするのに役立ちます。後で見つけやすくするために、本の中でマスター箇所を特定の方法で強調表示するよう生徒に勧めるとよいでしょう。生徒がこの聖句をより深く学習できるように、このレッスンの最後にある教師への追加の提案を参照してください。

このガイドの最後には、聖句の習得に関する説明と、生徒がこれらの選択された聖句を習得するのに役立つ強化活動のリストが記載されています。

主は私たちにどのような行動を求めておられるのでしょうか？神はその代わりに私たちに何を約束してくださるのでしょうか？ (生徒が答えたら、次の真実をホワイトボードに書きます。 私たちがイエス・キリストのところに来るなら、彼は私たちの重荷を軽くし、平安を与えてくださいます。)

このマスター聖句の真理を理解することは、今年どのように役立ちますか?

マタイ 12:1–42

イエス・キリストはパリサイ人たちの虚偽の告発としるしへの渇望を叱責される

(注記：マタイ 12:1-21 に記述されている出来事については、マルコ 2-3 のレッスンでさらに詳しく学びます。)

マタイ 12:1-30 を要約し，イエスが安息日にその人をいやした後，パリサイ人の一部がイエスを滅ぼそうとし始めたことを説明します。イエスが悪霊に取り憑かれた人を癒されたとき、彼らは人々の前でイエスの信用を傷つけようとし、悪魔の力によってこれらのことを行ったとしてイエスを非難しました。イエスは彼らの考えを知っていて、逆に悪霊を追い出すことによって自分がメシアであることを示し、神の王国を確立していると宣言されました。生徒たちにマタイ 12:30 を黙読してもらい、イエスがイエスに加わろうとしない人々について何と言われたかを見つけてもらいます。生徒たちに発見したことを報告してもらいます。

30 節によると、神の国の一員になりたいなら何をしなければなりませんか。 (生徒たちが答えを共有するとき、次の真実に特に注意してください。 私たちが神の王国の一員になりたいのであれば、イエス・キリストに完全に献身しなければなりません。)

イエス・キリストへの完全な献身を示す方法をいくつか挙げてください。

マタイ 12：31 － 42 を要約し，イエスが自分の良い行いは自分が悪魔から出たものではなく神から出たものであることを示したと再び宣言したことを説明します。彼はまた、パリサイ人たちに、自分たちの告発に対して神に対して責任があると警告した。それから何人かの律法学者やパリサイ人たちがしるしを求めましたが、イエスは彼らを叱責されました。なぜなら、彼らはしるしを探していて、イエスがこれまでの預言者やイスラエルの王より偉大であることが理解できなかったからです。

マタイ 12:43–50

イエスは空っぽの家のたとえを語り、父の御心を行う者は神の愛する者の一人に数えられると教えられる

生徒たちに、友人の一人が、手放そうとしている罪に戻らないようにする方法についてアドバイスを求めているところを想像してもらいます。

友人が誘惑に抵抗できるよう、どのようなアドバイスをしますか?

マタイ 12：43 －45 には，人間から追い出された汚れた霊の物語が書かれていることを説明します。生徒たちに，このたとえ話の中から，友人が誘惑に打ち勝つのに役立つ原則を見つけてもらいます。生徒にマタイ 12：43 － 44 を声に出して読んでもらい，クラスの生徒には注意深く聞いて，汚れた霊がその人から追い出された後に何をしたかに注目してもらいます。

汚れた霊はどこにも平安を見つけることができなかった後、何をしましたか。

汚れた霊が戻ってきたときの「家」、つまりその人の状態を表す言葉は何でしょうか。

たとえ話の登場人物は、悪魔が追い出された後、悪霊が再び戻ってくることを許したためにしなかったことは何ですか? （彼は汚れた霊に代わって正しい考え、感情、言葉、行動をとったのではありません。）

このたとえ話に出てくる男性の状況は、罪を悔い改め、誘惑に抵抗しようとしている人に比べてどうでしょうか。

生徒たちが答えた後，一人の生徒にスペンサー・W・キンボール大管長の次の声明を声に出して読んでもらいます。

「罪を放棄するには、単純に行うことはできません。 欲しいより良い条件。自分たちでやらなければいけない 作成する彼らの …

以前彼を魅了し、魅了し、思考を占めていたものは過ぎ去り、空いた空間を埋めるのにこれ以上のものはまだありません。サタンには素晴らしい機会が与えられています。」 許しの奇跡、171–72; コンパイラの斜体)。

このたとえ話から、悪霊を生活から排除した後も悪霊の影響を追い払う方法を知るのに役立つどのような原則を学ぶことができるでしょうか。（生徒たちはこれを別の言葉で表現するかもしれませんが、次の原則を認識する必要があります。つまり、私たちの生活から悪の勢力の影響を排除した後、悪の勢力を義に置き換えることで、悪の勢力が戻ってくるのを防ぐことができます。）

この真実を生徒がよりよく理解できるように、生徒に次の文章を声に出して読んでもらいます。クラスの生徒には、注意深く耳を傾け、自分の人生から罪を取り除くだけではなぜ十分ではないのかに注目してもらいます。

「単に悪に抵抗したり、人生を罪から解放しようとするだけでは十分ではありません。あなたは自分の人生を義で満たし、霊的な力をもたらす活動に従事しなければなりません...

完全な従順は、弱さを克服する強さを増すなど、福音の最大限の力をあなたの人生にもたらします。従順には、集会に出席すること、什分の一を納めること、奉仕すること、他の人を許すことなど、最初は悔い改めの一部とは考えていなかった事柄も含まれます。」 信仰が強い: 福音ハンドブック , ).

自分の人生を義で満たし、罪に戻らないために、悔い改めの過程でできることの例は何ですか? (1 人の生徒に答えを黒板に書かせるとよいでしょう。)

これらの行動を行うと、どのようにして私たちの生活により大きな霊的な力がもたらされ、悪の力の影響を克服できるようになるのでしょうか?

自分の人生を義で満たすにつれて、悪を追い払うためのより大きな力が得られることを証してください。生徒たちに、自分の生活にさらに正義をもたらすにはどうすればよいかを考え、自分が受けたインスピレーションに従って反省するよう励まします。

マタイ 12 章の残りの部分を要約して、イエスが人々を教えているときに、親しい人がイエスと話したいと思っていると知らされたことを説明します。それから主は、父の御心を行う者は皆、神の家族の一員に数えられると言われました。

マスター聖句—マタイ 11:28–30

生徒たちがマタイ 11：28 － 30 を暗記できるようにするために、各聖句の単語やフレーズを表す動作をクラスに特定させ、それらの動作を示す聖句を共有します。生徒たちに、授業の初めにこの聖句を暗唱できるようになるまで、数日間にわたって暗唱練習してもらいます。

マタイ 11:28 の解釈「すべて、重荷を負って働いている人は、わたしのもとに来なさい。わたしはあなたたちを休ませてあげます。」

まず、旧約聖書のすべての戒めは新約聖書によって廃止されるという共通の神学的概念を思い出します。親愛なる読者の皆さん、これまでの章を読み終えて、旧約聖書に記載されているすべての戒めが現在無効であるわけではないことをすでに理解していただけたと思います。関連性を失った唯一のものは、イエスが償いの務めを通して果たしたもの（マタイ 5:17、18 参照）と、孤立した神権国家イスラエルを対象としたものです。キリストはその使命によって安息日の律法を決して遂行しませんでした。神の教え 覚えて地球の創造後に主が休まれた日、そして 捧げる彼にとって、この日（出エジプト記 20:8-11 参照）はイエスの使命を妨げるものではありません。キリストの到来後も、神は創造主であることをやめませんでした。キリストが地球に来た理由を思い出しましょう。人類を創造主と和解させるため、創造主の真の性格を明らかにするため、人々を罪から解放するため、キリストの身代わりの犠牲を通して信者が永遠の命を獲得できるようにするためです。ここに影があります（1コリント10：11、ヘブライ人への手紙8：5参照）土曜日？ご覧のとおり、イエスの宣教における十戒の第 4 戒の意味内容とは何の関係もありません。

さらに、安息日は地球の創造直後に神によって定められたものであるため、イスラエルとユダヤ人の国家とは決して結びつきませんでした。聖書には、将来のその遵守に関する予言があり、それについては前の章で考察しました。

さて、親愛なる読者の皆さん、私は聖書を分析することによってその矛盾を証明してみます。 みんな日曜日の支持者が安息日の戒めを守る必要性を傷つけようとする議論。

神学者の中には、新約聖書における安息日の戒めの成就をキリストの有名な言葉の中に見ようとする人もいます。

「皆さん、わたしのもとに来てください トイレ労働者重荷を負っている人たちと私 落ち着かせてあげるよあなた"（マタイ 11:28）。

土曜日みたいに平和クリスチャンはイエスのうちに見出されます。しかし、文脈を無視してこの聖句を分析すると、キリストがここで安息日の仕事からの肉体的な休息を主にある絶え間ない平和に置き換えることについて話しておられるのではないことが明らかになるでしょう。イエスはこの言葉で、罪と人生の虚しさに疲れ果てた人々に目を向けるよう呼びかけます。神を知るようになった人は、以前は心を占め、心配や心配を引き起こしていた多くの日常の問題を、違った見方をし始めます。イエスとの出会いを通して創造主の愛に満ちた性格を学んだ人は、創造主とその賢明な法を信頼し始めます。真のクリスチャンの人生の優先順位は徐々に変わります。したがって、キリストは私たちが学んでいる聖句を説明しながら、さらに次のように言われます。

« わたしのくびきをあなたに負ってくださいそして 私から学びなさいなぜなら、私は柔和で心のへりくだった人間だからです。 あなたはあなたの魂の休息を見つけるでしょう; 私のくびきは軽く、私の荷は軽いからです。」（マタイ 11:29,30）。

つまり、これらの聖書本文によれば、次のことがわかります。平和イエスのうちに見つかるだろう それだけ、誰が 学びますキリストからキリストのくびきを自分自身に負います。つまり、すべてのことにおいて、主の賢明で単純な教えに従うでしょう。良いその人自身。

使徒ヨハネもこのことについて次のように語っています。

「私たちが神の戒めを守ること、これが神への愛です。そして 彼の戒めは難しくない» （ヨハネ第一 5:3）。

そして土曜日とは関係ありません。

本の解説

セクションへのコメント

新約聖書の紹介

新約聖書の書籍は次のように配布できます。

2) 使徒行伝と使徒パウロの手紙 (「Corpus Paulinum」)。通常、次のように分かれています。

a) 初期の手紙: テサロニケ人への手紙第一と第二。

b) 大書簡: ガラテヤ人への手紙、コリント人への手紙第一、第二、ローマ人への手紙。

d) 司牧書簡: 第一テモテ、テトス、第二テモテ。

e) ヘブライ人への手紙。

3) 公会議書簡 (「Corpus Catholicum」)。

4つの福音

キリストとその使徒たちは、福音を書き留めることなく福音を宣べ伝えました。 1 世紀半ばまでに、この説教は教会によって強力な口頭伝統として確立されました。ことわざ、物語、さらには大きな文章を暗記するという東洋の習慣は、使徒時代のクリスチャンが未記録の第一福音書を正確に保存するのに役立ちました。 1950年代以降、キリストの地上での宣教の目撃者が次々と亡くなり始めたとき、福音を書き留める必要が生じました（ルカ1:1）。したがって、「福音」は、救い主の生涯と教えについて使徒によって記録された物語を意味するようになりました。この聖書は祈祷会や人々の洗礼の準備の際に読まれました。

隠れる

現在の箇所の解説

本の解説

セクションへのコメント

29 ここでのキリストとはおそらく、当時のファリサイ派の教師たちが人々に課した「重くて耐えがたい重荷」だけを意味するのではなく、キリストと無関係な教師だけでなく、教師によって課せられるあらゆる種類の教えや義務一般をも意味しているのでしょう。だけでなく、神への想像上の献身を表現する人々も同様です。キリストの重荷は軽く、彼のくびきは軽いです。他のすべての教師が課す重荷は、彼ら自身が弟子であり、キリストの重荷を引き受けない限り、常に重いものです。

福音

a）キリストが人々を神と和解させ、私たちに最大の恩恵をもたらしたという良い知らせ - 主に地上に神の王国を設立した（ マット。 4:23),

e) 最後に、「福音」という言葉は、キリスト教の教えを説くプロセスそのものを指すために使用されることがあります ( ローマ。 1:1).

「福音」という言葉には、名称とその内容が伴う場合があります。たとえば、次のようなフレーズがあります。王国の福音 ( マット。 4:23)、つまり神の国の良い知らせ、平和の福音（ エフェ。 6:15)、つまり平和、救いの福音について（ エフェ。 1:13)、つまり救いについてなど。「福音」という単語に続く属格は、良いたよりの著者または情報源を意味する場合があります（ ローマ。 1:1, 15:16 ; 2コリント 11:7; 1 テサロニケ 2:8) または説教者の性格 ( ローマ。 2:16).

かなり長い間、主イエス・キリストの生涯についての物語は口頭でのみ伝えられてきました。主ご自身は、ご自身の言動の記録を残していません。同様に、12 使徒も生まれながらに作家ではありませんでした。彼らは「無学で単純な人々」でした。 行為 4:13）、読み書きはできますが。使徒時代のクリスチャンの中にも、「肉体的には賢く、強い」「高貴な」人はほとんどいませんでした。 1 コリント 1:26）そしてほとんどの信者にとって、キリストについての口頭物語は、書かれた物語よりもはるかに重要でした。このようにして、使徒や説教者、伝道者はキリストの行為や演説についての物語を「伝え」（παραδιδόναι）、信者は「受け取った」（παραλαμβάνειν）が、もちろん機械的にではなく、記憶によってのみ可能である。ラビ学校の生徒たちについては、まるで生きていて命を与えるものであるかのように、魂を込めて言われています。しかし、この口頭伝承の時代は間もなく終わりを迎えました。一方では、キリスト教徒はユダヤ人との論争の中で、福音を書面で提示する必要性を感じたはずである。ユダヤ人は、私たちが知っているように、キリストの奇跡の現実を否定し、キリストは自らを救世主であると宣言していないとさえ主張した。ユダヤ人たちに、キリスト教徒はキリストの使徒の中にいるか、キリストの業の目撃者と密接に交流していた人々からキリストについての本物の話を聞いていることを示す必要があった。その一方で、最初の弟子たちの世代が徐々に消滅し、キリストの奇跡を直接目撃する者の数が減りつつあったため、キリストの歴史を文書で伝える必要性が感じられ始めた。したがって、主の個々の言葉と主の演説全体、そして主に関する使徒たちの物語を確実に文書化する必要がありました。そのとき、キリストについての口頭伝承で報告されたことについての別の記録があちこちに現れ始めました。キリスト教の生活の規則を含むキリストの言葉は最も注意深く記録されており、一般的な印象だけを保存しながら、キリストの生涯からのさまざまな出来事をより自由に伝えることができました。したがって、これらの記録の 1 つは、その独創性により、どこにでも同じように送信され、もう 1 つは変更されました。これらの初期録音では、ストーリーの完全性については考慮されていませんでした。私たちの福音書でさえ、ヨハネの福音書の結論からわかるように（ で。 21:25）、キリストのすべての言動を報道するつもりはなかった。ちなみに、このことは、たとえば、「受けるより与えるほうが幸いである」というキリストの次の言葉がそれらの文書に含まれていないことからも明らかです。 行為 20:35）。福音記者ルカはそのような記録について報告し、彼以前の多くの人がすでにキリストの生涯についての物語を編纂し始めていたが、それらは適切な完全性を欠いており、したがって信仰における十分な「肯定」を提供するものではなかったと述べています（ わかりました。 1:1-4).

4つの福音書

福音の互恵性

福音書の信頼性

四福音書に関する海外著作の参考文献

ブラス、グラム。 - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch。ゲッティンゲン、1911 年。

ウェストコット - 原語ギリシャ語の新約聖書テキスト改訂版。ブルック・フォス・ウェストコット著。ニューヨーク、1882年。

B. ヴァイス - ヴァイス B. 死のエヴァンゲリアン・デス・マルクスとルーカス。ゲッティンゲン、1901 年。

Godet - Godet F. ヨハネスの福音書を解説。ハノーバー、1903 年。

デ・ウェッテ W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Experiments、Band 1、Teil 1。ライプツィヒ、1857 年。

Keil (1879) - Keil C.F. 解説者はエヴァンゲリアン・デス・マルクスとルーカス。ライプツィヒ、1879年。

Keil (1881) - Keil C.F. ヨハネスの福音の解説者。ライプツィヒ、1881年。

クロスターマン - クロスターマン A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte。ゲッティンゲン、1867年。

コーネリアス・ア・ラピデ - コーネリアス・ア・ラピデ。 SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram、t. 15. パリス、1857年。

ラグランジュ - ラグランジュ M.-J. エチュードビブリク: Evangile selon St. マルク。パリ、1911年。

ランゲ - ランゲ JP マテウスの福音書。ビーレフェルト、1861年。

ロワジー (1903) - ロワジー A.F. ル・カトリエーム・エヴァンジル。パリ、1903年。

ロワジー (1907-1908) - ロワジー A.F. 『レ・エヴァンジル』のあらすじ、1-2。 : セフォンズ、モンティエアンデア、1907 ～ 1908 年。

ルトハルト - ルトハルト Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt。ニュルンベルク、1876年。

メルクス (1902) - メルクス A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. ベルリン、1902 年。

メルクス (1905) - メルクス A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte。 Teil 2、Hälfte 2、ベルリン、1905 年。

モリソン - モリソン J. 聖ペテロによる福音書の実際的な解説。マシュー。ロンドン、1902年。

ソラック (1857) - ソラック A. 解説者、エヴァンゲリウムヨハニス。ゴータ、1857 年。

ハイトミュラー - ヨグを参照。ヴァイス (1907)。

ホルツマン (1901) - ホルツマン H.J. シノプティカー死ね。テュービンゲン、1901年。

ザーン (1905) - ザーン Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Bible、Teil 1. ライプツィヒ、1905 年。

ザーン (1908) - ザーン Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Bible、Teil 4. ライプツィヒ、1908 年。

シャンツ (1881) - シャンツ P. マルクスの福音の解説者。フライブルク・イム・ブライスガウ、1881年。

シャンツ (1885) - シャンツ P. ヨハネスの福音の解説者。テュービンゲン、1885年。

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. シュトゥットガルト、1903年。

Schürer、Geschichte - Schürer E.、Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi。 Bd. 1-4. ライプツィヒ、1901 ～ 1911 年。

エーダースハイム (1901) - エーダースハイム A. 救世主イエスの生涯とその時代。 2巻ロンドン、1901年。

エレン - アレン W.C. 聖ヨハネによる福音書の批判的かつ釈義的な解説。マシュー。エディンバラ、1907年。

アルフォード N. ギリシャ聖書全 4 巻、第 1 巻。 1. ロンドン、1863年。

隠れる

現在の箇所の解説

本の解説

セクションへのコメント

新約聖書の最初の福音書の著者マタイは、ローマ帝国当局に有利な税金や関税の徴収人でした。ある日、いつもの徴税場所に座っていると、イエスに出会いました。この出会いはマタイの人生全体を完全に変えました。それ以来、彼は常にイエスとともにいました。彼は主とともにパレスチナの都市や村を歩き、科学者が信じているように西暦58年から70年の間に書かれた福音書の中で主が語っている出来事のほとんどを目撃しました。 R.Hさんによると

マタイはその物語の中で、しばしば旧約聖書を引用し、イエスがまさしく約束された世界の救い主であり、その到来がすでに旧約聖書で予言されていたことを読者に示しています。伝道者はイエスを、この地上に平和の王国を築くために神から遣わされたメシアとして紹介します。天の御父のもとから来た方として、イエスはご自身の神聖な権威を意識して神として話すことができ、実際に語られます。マタイはイエスについて 5 つの主要な説教、またはスピーチを行っています。 1) 山上の説教 (5-7 章)。 2）イエスから弟子たちに与えられた使命（第10章）。 3）天国についてのたとえ話（第13章）。 4) 学生への実践的なアドバイス（第 18 章）。 5) パリサイ人に対する判決と、将来世界に何が待ち受けているかについての予測 (23-25 章)。

『現代ロシア語訳による新約聖書と詩篇』の第 3 版は、ウクライナ聖書協会の提案により、ザオクスキーにある聖書翻訳研究所によって印刷用に準備されました。翻訳の正確さとその文学的価値に対する責任を意識した研究所のスタッフは、本書の新版の機会を利用して、これまでの長年の仕事を明確にし、必要に応じて修正を加えました。そして、この作業では期限を守る必要がありましたが、研究所が直面している課題を達成するために最大限の努力が払われました。それは、可能な限り、慎重に検証された神聖なテキストを、歪みや損失なく翻訳して読者に伝えることです。

以前の版も現在も、私たちの翻訳チームは、聖書の翻訳において世界中の聖書協会の努力によって達成された最高のものを保存し、継続するよう努めてきました。しかし、翻訳をアクセスしやすく、理解しやすいものにするために、私たちは依然として、革命や動乱などの社会激変の時期に通常現れるような、失礼で下品な単語やフレーズを使用する誘惑に抵抗しました。私たちは、一般に受け入れられ確立された言葉、そして同胞たちの母国語への古い（現在はアクセスできない）聖書翻訳の良き伝統を引き継ぐような表現で、聖書のメッセージを伝えようと努めました。

伝統的なユダヤ教とキリスト教では、聖書は大切にすべき歴史的文書であるだけでなく、賞賛され称賛されるべき文学記念碑であるだけでもありません。この本は、地球上の人類の問題に対する神が提案した解決策について、また人類が平和、聖さ、善意と愛に満ちた継続的な生活への道を開いたイエス・キリストの生涯と教えについてのユニークなメッセージであり、今もそのメッセージであり続けています。このニュースは、私たちの同時代人たちに、彼らに直接宛てられた言葉で、シンプルで彼らの理解に近い言葉で伝えられなければなりません。新約聖書と詩編のこの版の翻訳者たちは、これらの神聖な書物が翻訳において、あらゆる年齢の読者の霊的生活をサポートし続け、霊感による御言葉を理解し、応答するのに役立つことを祈りながら仕事をしました。信仰を持ってそれに向かって。

第 2 版の序文

『現代ロシア語訳新約聖書』がダイアログ教育財団の委託を受けたモジャイスク印刷工場で出版されてから2年も経たない。この出版物は、Zaoksky にある聖書翻訳研究所によって作成されました。この本は、神の言葉を愛する読者、さまざまな告白の読者に温かく受け入れられ、承認されました。この翻訳は、キリスト教の教義の主要な情報源である聖書の最も有名な部分である新約聖書に慣れ始めたばかりの人々によって、かなりの関心を集めました。『新約聖書現代ロシア語訳』の出版からわずか数か月後、全部数が完売し、その出版物の注文が引き続き届きました。これに勇気づけられて、ザオクスキーの聖書翻訳協会は、同胞に聖書に親しんでもらうことを主な目標としており、今もそうであるが、この本の第２版の準備を始めた。もちろん同時に、私たちは研究所が作成した新約聖書の翻訳も、他の聖書の翻訳と同様に、チェックし、読者と議論する必要があると考えずにはいられませんでした。新しい版が始まりました。

初版の後、研究所は、数多くの肯定的なレビューとともに、神学者や言語学者を含む熱心な読者から貴重な建設的な提案を受け取りました。彼らのおかげで、可能であれば、当然のことながら、本書の正確さを損なうことなく、第 2 版をより一般的なものにするよう促されました。翻訳。同時に、以前に作成した翻訳の徹底的な改訂、および次のような問題の解決にも努めました。必要に応じて、本文の文体計画や読みやすいデザインを改善します。したがって、新版では、前版に比べて脚注が大幅に減りました（理論的重要性というより実用的ではなかった脚注が削除されました）。本文中の脚注の以前の文字指定は、ページの下部に注記されている単語 (表現) のアスタリスクに置き換えられています。

この版では、新約聖書に加えて、聖書翻訳協会は、私たちの主イエス・キリストが愛読し、生前よく参照した旧約聖書そのものである詩篇の新しい翻訳を出版します。地球。何世紀にもわたって、ユダヤ人だけでなく何千人ものキリスト教徒が詩篇を聖書の中心であると考え、この本に喜び、慰め、霊的洞察の源を見出してきました。

詩篇の翻訳は、標準的な学術版 Biblia Hebraica Stuttgartensia (シュトゥットガルト、1990 年) からのものです。 A.V.は翻訳の準備に参加しました。ボロトニコフ、I.V. ロバノフ、M.V. オピヤル、O.V. パブロバ、SA ロマシュコ、V.V. セルゲイエフ。

聖書翻訳協会は、謙虚な気持ちを持って、同時に、神はまだ新しい光と真理を用意して、人々を照らす準備ができているという自信を持って、『現代ロシア語訳の新約聖書と詩篇』を最も幅広い読者の関心に向けて提供します。主の聖なる言葉を読んでください。主の祝福とともに、この翻訳がこの目標を達成する手段となることを祈ります。

初版の序文

聖書の新しい翻訳に出会うと、熱心な読者は誰でも、その必要性や正当性について自然な疑問を抱き、新しい翻訳者に何が期待できるのかを理解したいという同様に自然な欲求を生じます。この状況により、次の導入文が決まります。

キリストが私たちの世界に現れたことは、人類の生活における新しい時代の始まりを示しました。神は歴史に登場し、私たち一人一人と深い個人的な関係を築き、神が私たちの味方であり、私たちを悪と滅びから救うためにできる限りのことをしてくださっていることを十分に明らかにしました。これらすべては、イエスの生涯、死、復活によって明らかにされました。世界は、神自身と人間についての神の可能な限りの啓示をキリストにおいて与えられました。この啓示はその偉大さに衝撃を与えます。人々からは単なる大工とみなされ、恥ずべき十字架で生涯を終えた方が、全世界を創造されたのです。彼の人生はベツレヘムから始まったわけではありません。いいえ、彼は「かつて、現在、そしてこれから来る者」です。想像するのは難しいです。

それでも、あらゆる種類の人々が着実にそれを信じるようになりました。彼らは、イエスが自分たちの間で、自分たちのために生きておられる神であることを発見していました。すぐに、新しい信仰を持った人々は、イエスが自分たちの中に生きておられ、イエスが彼らの必要と願望のすべてに答えてくださることに気づき始めました。これは、彼らが世界、自分自身、そして自分たちの将来についての新しいビジョン、これまで知らなかった人生の新しい経験を獲得したことを意味しました。

イエスを信じた人たちは、自分の信仰を他の人たちと分かち合い、地球上のすべての人にイエスのことを伝えたいと熱望しました。これらの最初の禁欲主義者たちは、その出来事の直接の目撃者もおり、キリスト・イエスの伝記と教えを鮮明でよく記憶される形にまとめました。彼らは福音書を作成しました。さらに、彼らは手紙（それが私たちへの「メッセージ」となりました）を書き、歌を歌い、祈りを唱え、与えられた神の啓示を記録しました。表面的な観察者にとっては、キリストについて最初の弟子や追随者たちによって書かれたものはすべて、誰かによって特別に組織されたものではなく、多かれ少なかれ恣意的に生まれたものであるように見えるかもしれません。わずか 50 年の間に、これらのテキストは完全な本を形成し、後に「新約聖書」という名前が付けられました。

書かれた資料を作成し、読み、収集し、整理する過程で、これらの神聖な写本の大きな救いの力を経験した最初のキリスト教徒は、彼らのすべての努力は、強力で全知の誰か、つまり聖なる者によって導かれ、指示されているという明確な結論に達しました。神ご自身の霊。彼らは、自分たちが記録したものに偶然は何もなく、新約聖書を構成するすべての文書が内部で深く相互に関連していることを見ました。大胆かつ断固として、最初のキリスト教徒は、結果として得られた知識体系を「神の言葉」と呼ぶことができましたし、実際にそう呼んでいました。

新約聖書の注目すべき特徴は、全文が平易な口語ギリシャ語で書かれていることです。当時、ギリシャ語は地中海全域に広がり、国際言語となりました。しかし、ほとんどの場合、「それは子供の頃からギリシャ語に慣れていない人々によって話されていたため、ギリシャ語の言葉として実際には感じられませんでした。」彼らの実践では、「それは土壌のない言語、ビジネス、貿易、サービス言語でした。」この状況を指摘して、20世紀の傑出したキリスト教思想家であり作家であるK.S. ルイス氏はさらにこう付け加えた。そうでなければ、私たちは受肉そのものに衝撃を受けたはずです。主は、農民の女性と逮捕された説教者の腕の中で赤ん坊になったとき、ご自身を辱められましたが、同じ神のご計画に従って、主についての言葉は、一般的な、日常の、日常の言葉で響いたのです。」まさにこの理由から、初期のイエスの追随者たちは、イエスについての証言、説教、聖書の翻訳において、人々に近く、理解できる簡単な言葉でキリストの福音を伝えようと努めました。彼ら。

自分たちに理解できる、原語から母国語への価値ある翻訳で聖書を受け取った人々は幸いです。彼らはこの本を持っており、最も貧しい家庭を含むすべての家庭にあります。そのような人々の間では、実際、この本は祈りと敬虔で魂を救う読書となっただけでなく、彼らの精神世界全体を照らす家族の本にもなりました。こうして社会の安定、道徳的強さ、さらには物質的な幸福が生み出されたのです。

摂理は、ロシアが神の言葉なしで取り残されないことを望みました。私たちロシア人は、スラブ語の聖書を私たちに与えてくれたキリルとメトディウスの記憶に大きな感謝の意を表します。また、私たちは、今日に至るまで最も権威があり、私たちの間で最もよく知られている、いわゆるシノドス翻訳を通じて神の言葉を私たちに紹介してくれた労働者たちの敬虔な記憶を保存しています。ここで重要なのは、彼の文献学的または文学的特徴というよりも、20世紀の困難な時代を通じて彼がロシアのキリスト教徒とともに留まり続けたという事実にある。ロシアでキリスト教信仰が完全に根絶されなかったのは主に彼のおかげだった。

しかしながら、シノダル訳は、その疑いのない利点をすべて備えているものの、よく知られた（専門家だけでなく明らかな）欠点があるため、今日では完全に満足のいくものであるとは考えられていません。 1世紀以上にわたって私たちの言語に起こった自然な変化と、私たちの国では長い間宗教教育が欠如していたために、これらの欠点がはっきりと目立つようになりました。この翻訳の語彙と構文は、いわば「自発的」に直接認識することはできません。多くの場合、現代の読者は、1876 年に出版された特定の翻訳公式の意味を理解するために、辞書なしではいられないでしょう。もちろん、この状況は、そのテキストに対する認識の合理主義的な「冷却」に反応するものであり、その性質上、高揚感をもたらすものであるため、理解されるだけでなく、敬虔な読者の存在全体が経験する必要がある。

もちろん、彼らが言うように、聖書を「いつでも」完璧に翻訳し、終わりのない世代の読者に等しく理解しやすく親しみやすい翻訳を作成することは、定義上不可能です。そしてこれは、私たちが話す言語の発展が止められないからというだけではなく、時が経つにつれ、偉大な書物の霊的宝物への浸透自体が、より多くの新しいアプローチが発見されるにつれて、より複雑で豊かになるからでもあります。これは大司祭アレクサンダー・メンによって正しく指摘されており、彼は聖書翻訳の意味、さらには聖書翻訳数の増加の必要性を認識していました。彼は特に次のように書いています。「今日、世界の聖書翻訳の実践では多元主義が主流となっています。あらゆる翻訳は多かれ少なかれ原文の解釈であることを認識し、翻訳者はさまざまなテクニックと言語設定を使用します...これにより、読者はテキストのさまざまな次元と色合いを体験することができます。」

まさにこの問題の理解に沿って、1993 年にザオクスコエに設立された聖書翻訳研究所のスタッフは、ロシアの読者に聖書のテキストに精通させるという目的に実行可能な貢献をする試みが可能であると考えました。新約聖書。知識とエネルギーを注いだ仕事に対する高い責任感に駆られて、プロジェクトの参加者は、広く認知されている現代の批判的な原文を基礎として、新約聖書の原語からロシア語への実際の翻訳を完成させました。（連合聖書協会の第 4 増補版、シュトゥットガルト、1994 年）。同時に、一方では、ロシアの伝統の特徴であるビザンチン資料への特徴的な指向が考慮され、他方では、現代のテキスト批評の成果が考慮されました。

ザオクスク翻訳センターの従業員は、当然のことながら、聖書翻訳における海外および国内の経験を仕事に考慮することができました。世界中の聖書協会の指針となる原則に従って、翻訳は当初、宗派の偏見を排除することを目的としていました。現代の聖書社会の哲学によれば、翻訳の最も重要な要件は、原文に忠実であり、可能な限り聖書のメッセージの形式を維持することであり、正確に伝えるためにテキストの文字を犠牲にすることをいとわないものでした。生きる意味の。同時に、もちろん、聖書の責任ある翻訳者にとって完全に避けられない苦しみを経験しないことは不可能でした。オリジナルからインスピレーションを得た私たちは、その形そのものを敬意を持って扱う必要があったからです。同時に、翻訳者たちは、仕事の過程で、ロシアの偉大な作家の思想の正当性を常に自分自身に納得させなければなりませんでした。まず第一に、原文の意味とダイナミクスを正確に伝える翻訳だけが可能です。十分であると考えられます。可能な限りオリジナルに近づけたいというザオクスキー研究所のスタッフの願望は、かつて V.G. が言ったことと一致しました。ベリンスキー：「オリジナルに近いということは、文字ではなく創作の精神を伝えることにあります。対応するイメージや対応するフレーズは、必ずしも言葉の目に見える対応関係にあるとは限りません。」聖書本文を厳しい文字通りに伝える他の現代語訳を見ると、私たちはA.S. の有名な言葉を思い出しました。プーシキン：「行間翻訳は決して正しくありません。」

作業のあらゆる段階において、研究所の翻訳者チームは、単一の実際の翻訳では、さまざまな読者の多様な要件をすべて等しく満たすことはできないことを認識していました。それにも関わらず、翻訳者たちは、一方では初めて聖書に目を向ける人々を満足させ、他方では聖書の中にある神の言葉を見て、その聖書の言葉を熱心に理解している人々を満足させることができるような結果を求めて努力した。 -深い研究。

この翻訳は現代の読者に向けて行われており、一般的に流通している単語、フレーズ、慣用句を主に使用しています。時代遅れで古風な単語や表現は、物語の雰囲気を伝え、フレーズの意味上のニュアンスを適切に表現するために必要な範囲でのみ許可されます。同時に、形而上学的に無駄ではない聖書のテキストを区別する規則性、自然な単純さ、表現の有機的な威厳を侵害しないように、非常に現代的で一時的な語彙や同じ構文の使用を控えるのが得策であることがわかりました。

聖書のメッセージは、すべての人の救いにとって、そして一般的にはクリスチャン生活全体にとって決定的に重要です。このメッセージは、事実や出来事を単純に説明したり、戒めを率直に勧めたりするものではありません。それは人間の心を動かし、読者や聴衆の共感を誘い、生きることと心からの悔い改めの必要性を呼び起こすことができます。ザオクスキーの翻訳者たちは、聖書の物語のこのような力を伝えることが自分たちの仕事だと考えていました。

私たちに伝えられた聖書の本のリストの個々の単語や表現の意味が、あらゆる努力にもかかわらず明確な読み方に役立たない場合には、読者に最も説得力のある読み方が提供されると考えられています。翻訳者の。

テキストの明瞭さと文体の美しさを実現するために、翻訳者は文脈に応じて、原文にない単語をテキストに導入します（それらは斜体でマークされています）。

脚注は、原文の個々の単語やフレーズの別の意味を読者に提供します。

読者を助けるために、聖書本文の各章は意味のある個別の箇所に分割されており、斜体の小見出しが付けられています。翻訳されるテキストの一部ではありませんが、字幕は聖書を口頭で読んだり解釈したりすることを目的としたものではありません。

聖書を現代ロシア語に翻訳するという初めての経験を終えたザオクスキー研究所のスタッフは、原文を伝える上で最善のアプローチと解決策を模索し続けるつもりである。したがって、翻訳の出版に関わったすべての者は、今後の再版に向けて現在提案されているテキストを改善することを目的としたコメント、アドバイス、要望などを提供していただけるあらゆる支援を親愛なる読者に感謝いたします。

同研究所のスタッフは、長年にわたる新約聖書の翻訳作業を通じて祈りやアドバイスを手伝ってくれた人々に感謝している。ここで特に注目すべきはV.G.です。ヴォズドヴィジェンスキー、S.G. ミクシュキナ、I.A. オルロフスカヤ、S.A. ロマシュコ、V.V. セルゲイエフ。

現在実施されているプロジェクトへの多くの西洋人の同僚や研究所の友人、特に W. アイルズ博士の参加は非常に貴重でした。スパングラーとDr. K.G. ホーキンス。

私個人としては、A.V. のような、この仕事に専念する有能な従業員と一緒に、出版された翻訳に取り組むことができたのは大きな祝福でした。ボロトニコフ、MV ボリヤビナ、I.V. ロバノフと他の人たち。

もし研究所のチームが行った仕事が、誰かが私たちの救い主である主イエス・キリストを知るのに役立つなら、これはこの翻訳に関わったすべての人にとって最高の報酬となるでしょう。

2000 年 1 月 30 日
ザオクスキー聖書翻訳研究所所長、神学博士 M. P. クラコフ

説明、慣例、および略語

この新約聖書の翻訳は、主にギリシャ語新約聖書の第 4 版、改訂第 4 版、シュトゥットガルト、1994 年からのギリシャ語テキストから作成されています。詩篇の翻訳は Biblia Hebraica Stuttgartensia (シュトゥットガルト、1990 年) からのものです。

この翻訳のロシア語テキストは、字幕付きの意味論的な文章に分割されています。イタリック体の小見出しは、本文の一部ではありませんが、読者が提案された翻訳の適切な場所を見つけやすくするために導入されています。

詩篇では、「主」という言葉が神の名ヤハウェを伝える場合、「主」という言葉が小さな大文字で書かれ、ヘブライ語で4つの子音文字（テトラグラマトン）で書かれています。「主」という言葉は、通常の綴りでは別の住所（アドンまたはアドナイ）を表し、「主」、友人という意味で神と人々の両方に関連して使用されます。訳：主よ。辞書で見る主.

角括弧内現代の聖書研究では本文中の存在が完全には証明されていないと考えられる単語が含まれています。

二重角括弧内現代の聖書学では、最初の数世紀に作られたテキストに挿入されたと考えられる単語が含まれています。

大胆な旧約聖書からの引用が強調表示されています。この場合、詩的なパッセージは、パッセージの構造を適切に表現するために必要なインデントと区切りを付けてテキスト内に配置されます。ページの下部にある注記には、引用のアドレスが記載されています。

斜体の単語は実際には原文には存在しませんが、著者の思考の展開に暗示されており、本文に固有の意味を明確にするのに役立つため、含めることは正当であるように思えます。

線の上にあるアスタリスク単語（フレーズ）の後には、ページ下部の注記を示します。

個々の脚注は次の略語で示されています。

点灯。(文字通り): 正式に正確な翻訳。これは、本文の意味を明確にし、より完全に開示するために、形式的に正確な表現から逸脱する必要がある場合に記載されています。同時に、読者には元の単語やフレーズに近づいて、可能な翻訳オプションを確認する機会が与えられます。

意味的には(意味において): テキスト内で文字通りに翻訳された単語が、翻訳者の意見として、特定の文脈におけるその特別な意味的含意を示す必要がある場合に与えられます。

一部では原稿(一部の写本で): ギリシャ語写本でテキストの変形を引用するときに使用されます。

ギリシャ語(ギリシャ語): 原文でどのギリシャ語が使用されているかを示すことが重要な場合に使用されます。この単語はロシア語で転写されています。

古代レーン(古代翻訳): 原文の特定の一節が、おそらく別の原文に基づいた古代翻訳によってどのように理解されたかを示す必要がある場合に使用されます。

友達。可能レーン(別の可能な翻訳): 別の翻訳として提供されますが、可能ではありますが、翻訳者の意見では、あまり実証されていません。

友達。読む(その他の読み方): 母音を示す記号の配置が異なる場合、または文字の順序が異なる場合に、原文とは異なる読み方が可能であるが、他の古代の翻訳によってサポートされている場合に与えられます。

ヘブ。(ヘブライ語): 原文でどの単語が使用されているかを示すことが重要な場合に使用されます。多くの場合、意味を失わずにこの単語をロシア語に適切に伝えることは不可能であるため、多くの現代翻訳ではこの単語を母国語への音訳で紹介しています。

または: 注記が別の十分に実証された翻訳を提供する場合に使用されます。

ネコット。原稿が追加される(一部の写本は追加): 現代の批評版では本文に含まれていない新約聖書または詩篇の多数のコピーに、書かれた内容への追加が含まれている場合に与えられます。これは、ほとんどの場合シノドスに含まれています。翻訳。

ネコット。原稿は省略します(一部の写本は省略されています): 現代の批評版では本文に含まれていない新約聖書や詩篇の一部に、書かれている内容への追加が含まれていない場合に与えられますが、多くの場合、これは追加はシノドス翻訳に含まれています。

マソラ本文: 翻訳の基礎として受け入れられたテキスト。脚注は、単語の意味が不明である、元のテキストが破損している、翻訳が文字通りの表現から逸脱する必要があるなど、さまざまなテキスト上の理由により示されます。

TR(textus receptus) - ビザンチン帝国の過去数世紀のリストに基づいて、1516 年にロッテルダムのエラスムスによって作成された新約聖書のギリシャ語本文の版。 19世紀までこの出版物は、多くの有名な翻訳の基礎となりました。

LXX- 七十人訳聖書 (旧約聖書) のギリシャ語翻訳。3 世紀から 2 世紀に作られました。紀元前この翻訳への参照は、Nestlé-Aland の第 27 版から引用されています。Novum Testum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart.

使用される略語

旧約聖書 (OT)

生命 - 創世記
エクソダス - エクソダス
レオ - レビ人
数字 - 数字
申命記 - 申命記
ヨシュア - ヨシュア記
列王上 - サムエル記最初の書
2 Kings - 列王記 2 冊目
列王記 1 - 列王記 3 冊目
2 Kings - 列王記 4 冊目
1 クロニクル - 1 クロニクル
2 クロニクル - 2 クロニクル
ヨブ - ヨブの書
追伸 - 詩篇
箴言 - ソロモンの箴言の本
Ekkl - 伝道の書、または説教者 (伝道者の書)
は - 預言者イザヤ書の書
ジェル - 預言者エレミヤの書
哀歌 - エレミヤの哀歌の書
エゼ - 預言者エゼキエルの書
ダン - 預言者ダニエルの書
ホス - 預言者ホセアの書
ジョエル - 預言者ジョエルの書
Am - 預言者アモスの書
ヨナ - 預言者ヨナの書
ミカ - 預言者ミカの書
ナホム - 預言者ナホムの書
ハバク - 預言者ハバククの書
ハッグ - 預言者ハガイの書
ゼク - 預言者ゼカリヤの書
マル - 預言者マラキの書

新約聖書（NT）

マタイ - マタイによる福音書 (マタイによる聖福音)
マルコ - マルコによる福音書（マルコによる聖なる福音）
ルカ - ルカによる福音書（ルカによる聖福音）
ヨハネ - ヨハネによる福音書（ヨハネによる聖福音）
使徒行伝 - 使徒行伝
ローマ - ローマ人への手紙
1 コリント - コリント人への最初の手紙
2 コリント - コリント人への第二の手紙
ガル - ガラテヤ人への手紙
エペソ人への手紙
ピリピ人への手紙 - ピリピ人への手紙
Col - コロサイ人への手紙
1 テサロニケ人への最初の手紙
2 テサロニケ人への第二の手紙
1 テモテ - テモテ第一
2 テモテ - 第二テモテ
テトス - テトスへの手紙
ヘブライ人への手紙 - ヘブライ人への手紙
ヤコブ - ヤコブの手紙
1 ペテロ - ペテロの第一の手紙
2 ペテロ - ペテロの第二の手紙
1 ヨハネ - ヨハネの第一の手紙
黙示録 - 神学者ヨハネの黙示録 (黙示録)

その他の略語

ほぼ - 使徒
アラム。 - アラム語
V. (世紀) - 世紀 (世紀)
g - グラム
年 - 年
Ch. - 頭
ギリシャ語 - ギリシャ語）
その他 - 古代
ユーロ - ヘブライ語 (言語)
km - キロメートル
l - リットル
m - メートル
注記 - 注記
R.H. - キリスト降誕
ローマ。 - ローマ人
シン。レーン - シノドス翻訳
センチメートル - センチメートル
見てください - 見てください
美術。 - 詩
結婚した - 比較する
それらの。 - あれは
いわゆる - いわゆる
h. - 時間

カテゴリー

人気のある

マタイによる福音書 11 章。マタイによる福音書。 イエスは空っぽの家のたとえを語り、父の御心を行う者は神の愛する者の一人に数えられると教えられる

ガイドライン

マタイ11章

イエス・キリストは、バプテスマのヨハネがご自分のために道を備えるために遣わされたと証言しています

マタイ 12:1–42

イエス・キリストはパリサイ人たちの虚偽の告発としるしへの渇望を叱責される

マタイ 12:43–50

イエスは空っぽの家のたとえを語り、父の御心を行う者は神の愛する者の一人に数えられると教えられる

マスター聖句—マタイ 11:28–30

マタイ 11:28 の解釈「すべて、重荷を負って働いている人は、わたしのもとに来なさい。わたしはあなたたちを休ませてあげます。」

マタイによる福音書 11 章。マタイによる福音書。イエスは空っぽの家のたとえを語り、父の御心を行う者は神の愛する者の一人に数えられると教えられる